五百卷第十一
〔注〕夫言者，所以通理也。五百歲一圣，非經通之言，故辨其惑罔之迷也。
或問：“五百歲而圣人出，有諸？”〔注〕孟軻、史遷皆有此言。曰：“堯、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一不可知也。”〔注〕千歲一人，一歲千人，不可知也。〔疏〕“五百歲而圣人出”者，孟子云：“五百年必有王者興，其間必有名世者。”又云：“由堯、舜至于湯五百有余歲，若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。由湯至于文王五百有余歲，若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。由文王至于孔子五百有余歲，若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。”趙注云：“言五百歲圣人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有余歲也。”是古有是言，故以為問。“堯、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生”者，吳云：“堯、舜、禹三圣相并，后數百年始生湯。文、武、周公三圣同處，后數百年始生孔子。先則比年而三圣，后則遠年而一圣。”司馬云：“湯上距禹，下距文王，孔子上距周公，皆數百歲。”“因往以推來，雖千一不可知也”者，俞云：“千謂千歲，一謂一歲。從其极疏者言之，或千歲而生一圣人；從其极數者言之，或一歲而生一圣人。故曰雖千一不可知也。”按：承上文“五百歲而圣人出”為言，故省其辭。猶云雖千歲而圣人出，或一歲而圣人出，不可知也。千歲而圣人出，因湯、孔子之例推之；一歲而圣人出，因堯、舜、禹、文、武、周公之例推之也。注“孟軻、史遷皆有此言”。按：孟子見上引。史記自序云：“先人有言，自周公卒，五百歲而有孔子。孔子卒后，至于今五百歲，有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩、書、禮、樂之際，意在斯乎？意在斯乎？小子何敢讓焉。”是史遷亦有此言也。彼索隱云：“此言略取于孟子，而揚雄、孫盛深所不然，所謂多見不知量也。以為淳气育才，豈有常數？五百之期，何异一息？是以上皇相次，或以万齡為間，而唐堯、舜、禹比肩并列。降及周室，圣賢盈朝。孔子之沒，千載莫嗣。安在于千年、五百年乎？”司馬貞以子云之駁孟子、史遷為不知量，然其所論乃全同子云，不知其意之所在也。注“千歲一人，一歲千人”。按俞云：“夫圣人之生，必無一歲千人之理。疑李注本作‘一歲一人'，傳寫誤耳。”
圣人有以擬天地而參諸身乎！〔注〕稟天地精靈，合德齊明，是以首擬天，腹擬地，四支合四時，五藏合五行，動如風雷，言成文章也。〔疏〕音義：“參諸，七南切。”孔子閒居云：“三王之德，參于天地。”鄭注云：“參天地者，其德与天地為三也。”中庸云：“可以贊天地之化育，則可以与天地參矣。”朱子集注云：“与天地參，謂与天地并立為三也。”荀子王制云：“故天地生君子，君子理天地，君子者，天地之參也。”楊注云：“參，与之相參，共成化育也。”然則“擬天地而參諸身”，謂效法天地而身与之為三也。注“稟天”至“章也”。按：“四支”，世德堂本作“四肢”。注意謂圣人比象天地，備天地之德于一身，身亦天地也。即与天地為三之義。宋咸、司馬皆以此与上章相連說之。宋云：“夫天地之道，或泰而通，或否而塞。泰則万物阜，否則万化閼，弗一而常也。夫圣人之道，或生（困學紀聞翁注引作“存”。）而出，或亡而絕，出則万物遂，絕則万化滅，亦弗一而常也。是故天地不常泰，亦不常否；圣人不常出，亦不常絕。楊子因上論圣人之生有以合天地之化，遂為之言爾。”司馬云：“言德与天地參者則為圣人，無疏、數之期也。”宋注“天地不常泰”云云，困學紀聞論諸子嘗稱之。然圣人擬天地而參諸身，与圣人之生有合天地之化，義實不同，未可強為傅合。溫公謂圣人之出無疏、數之期，即人皆可以為堯、舜之說。然以解法言此語，亦是意為增益，非正文固有之義。然則上章論圣人之生，此章論圣人之德，各為一義，不須穿鑿求通。弘范隨文解之，正得楊旨，未可以為非也。
或問：“圣人有詘乎？”曰：“有。”曰：“焉詘乎？”曰：“
仲尼于南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？”曰：“衛靈公問陳，則何以不詘？”曰：“詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也。”〔注〕仲尼之敬陽虎，楊子之臣王莽，所詘者形也，于神何時撓哉？諸如此例，學者宜識其旨。〔疏〕“圣人有詘乎”者，音義：“有詘，与‘屈'同。”按：詘伸字正當作“詘”，古書多假“屈”為之。“焉詘乎”者，音義：“焉詘，于虔切。”“仲尼于南子，所不欲見也”者，論語云：“子見南子，子路不說。夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！'”孔子世家云：“孔子過蒲，反乎衛。靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：‘四方之君子不辱欲与寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君欲見。'孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺帷中，孔子入門，北面稽首。夫人自帷中再拜，環佩玉聲璆然。孔子曰：‘吾鄉為弗見。見之，禮答焉。'”按：史稱是歲魯定公卒，則此定公十五年事。孔叢子儒服云：“平原君問子高曰：‘吾聞子之先君親見衛夫人南子，信有之乎？'答曰：‘昔先君在衛，衛君問軍旅焉，拒而不答。問不已，攝駕而去。衛君請見，猶不能終，何夫人之能覿乎？古者大饗，夫人与焉。于時禮儀雖廢，猶有行之者，意衛君夫人饗夫子，則夫子亦弗獲已矣。'”孔叢此說，乃因坊記有“陽侯殺繆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮”之語而傅會之，而不知其悖于禮乃愈甚也。毛氏奇齡四書改錯云：“諸侯大饗，夫人出行祼獻（一），禮同姓諸侯有之，异姓則否。故禮正義謂：‘王饗諸侯，及諸侯自相饗，同姓則后夫人親獻，异姓則使人攝獻。'自繆侯、陽侯以同姓而遭此變，凡后同姓亦攝獻。然則因大饗而見夫人，惟同姓諸侯有。然孔子，魯之大夫，衛君夫人安得以待同姓諸侯之禮待之？縱衛君夫人有其事，孔子安得受之？錢氏坫論語后錄乃謂：‘此孔叢子之說，必有所据。'可謂無識。論語劉疏則云：‘南子雖淫亂，然有知人之明，故于蘧伯玉、孔子皆特致敬。其請見孔子，非無欲用孔子之意。子路亦疑夫子此見為將詘身行道，而于心不說。正猶公山弗扰、佛肸召，子欲往，子路皆不說之比。非因南子淫亂而有此疑也。'其說似為近是。而謂南子有欲用孔子之意，而孔子見之，則亦害于理。蓋孔子之自蒲反衛，主遽伯玉家，未嘗無仕衛之志。孔子言衛靈公無道，‘而仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪'，則猶足用為善。魯為孔子父母之邦，衛則魯兄弟之國，不得志于魯，猶思行其道于衛。孔子之去魯而即适衛，去衛未几而复反者以此。是時衛俗仕于其國有見其小君之禮，世家所云‘四方之君子欲与寡君為兄弟者，必見寡小君'，明南子之見异邦之臣，不自孔子始。孔子既欲仕衛，則依其國俗行之。猶魯人獵較，孔子亦獵較之意。故于南子之請雖辭謝，而猶終應之者，以行道之利天下大，見小君之為非禮小也。若呂氏春秋貴因云：‘孔子道彌子瑕見厘（“靈”之音轉。）夫人，因也。'淮南子泰族云：‘孔子欲行王道，東、西、南、北七十說而無所偶，故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。'鹽鐵論論儒云：‘孔子适衛，因嬖臣彌子瑕以見衛夫人。'此乃秦、漢間流俗相傳之陋說，不足置辯也。”“陽貨所不欲見也”，世德堂本此句首亦有“于”字。論語云：“陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。”孔注云：“陽貨，陽虎也，季氏家臣，而專魯國之政。欲見孔子，使仕也。”劉疏云：“貨、虎一聲之轉，疑‘貨'是名，‘虎'是字也。”“見所不見，敬所不敬，不詘如何”者，“如”猶“而”也，詳見經傳釋詞。“曰衛靈公問陳，則何以不詘”，世德堂本“曰”作“或曰”。音義：“問陳，直刃切。”說文：“敶，列也。”經傳多以“陳”為之，俗字作“陣”。論語云：“衛靈公問陳于孔子，孔子對曰：‘俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。'明日遂行。”孔注云：“軍陳行列之法也。”世家云：“孔子既不得用于衛，將西見趙簡子。至于河而聞竇鳴犢、舜華之死也，乃還，息乎陬鄉，而反乎衛，入主蘧伯玉家。他日，靈公問兵陳，孔子曰‘俎豆之事'云云。明日，与孔子語，見蜚鴈，仰視之，色不在孔子，孔子遂行。”按：此哀公三年，衛靈公末年之事。“詘身，將以信道也”，曾子固答王深甫書引，“將以”作“所以”。音義：“信道，音伸。下同。”按：信即伸之假。說文：“伸，不屈也。”宋注引孔子曰：“君子之行己，可以詘則詘，可以伸則伸。”按：家語屈節解文，“詘”今家語作“屈”。“如詘道而信身，雖天下不為也”，世德堂本作“不可為也”，焦氏筆乘引同。按：孟子云：“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。”雖天下不為，即雖得天下不為之意，不當有“可”字。注“所詘者形也”。按：世德堂本無“者”字。（一）“祼”字原本作“裸”，形近而訛，今改。
圣人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。圣人曰：“于道行与？”眾人曰：“于祿殖与？”〔注〕圣人以行道為務，凡人以祿食為先。〔疏〕“眾人重其祿而輕其道”，世德堂本作“眾人輕其道而重其祿”。“于祿殖与”者，廣雅釋詁云：“殖，積也。”國語晉語韋注云：“殖，蕃也。”注“凡人以祿食為先”。按：“祿食”疑“食祿”之誤，“食祿”与“行道”相對也。世德堂作“祿殖”，此涉正文而誤。
昔者齊、魯有大臣，史失其名。〔注〕以道事君，不可則止，為大臣也。史失其名者，不書其名也。曰：“何如其大也？”曰：“叔孫通欲制君臣之儀，征先生于齊、魯，所不能致者二人。”〔注〕高帝時，叔孫通為奉常，欲制君臣之禮。乘亂之余，權時之制，不合圣典，雖盡其美，未盡其善，故不能致之。曰：“若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？”曰：“仲尼開跡，將以自用也。〔注〕欲行其道，制素法也。如委己而從人，雖有規矩准繩，焉得而用之？”〔疏〕“昔者齊、魯有大臣”者，漢書地理志：“齊郡，秦置，縣十二：臨淄、昌國、利、西安、鉅定、廣、廣饒、昭南、臨朐、北鄉、平廣、台鄉。”又：“魯國，故秦薛郡，高后元年為魯國。縣六：魯、卞、汶陽、蕃、騶、薛。”吳云：“遷、固二史皆曰魯有兩生，而楊謂齊、魯，豈其接近而言哉？”按：此稱兩生曰大臣，故變魯曰齊、魯，蓋云魯有大臣，嫌謂春秋時魯國，今云齊、魯，著其為地名，而非國名也。”“叔孫通欲制君臣之儀，征先生于齊、魯”者，史記叔孫通傳云：“叔孫通者，薛人也，秦時以文學征，待詔博士。數歲，陳胜起山東，使者以聞。二世召博士、諸儒生問。叔孫通前曰：‘此特群盜鼠竊狗盜耳，郡守、尉今捕論，何足憂？'二世喜，拜為博士。叔孫通已出宮，反舍，乃亡去。之薛，薛已降楚矣。及項梁之薛，叔孫通從之，敗于定陶，從怀王。怀王為義帝，徙長沙，叔孫通留事項王。漢二年，漢王從五諸侯入彭城，叔孫通降漢王，漢王拜叔孫通為博士，號稷嗣君。漢五年，已并天下，諸侯共尊漢王為皇帝于定陶，叔孫通就其儀號。高帝悉去秦苛儀法，為簡易。群臣飲酒爭功醉，或妄呼，拔劍擊柱。高帝患之。叔孫通知上益厭之也，說上曰：‘夫儒者難与進取，可与守成，臣愿征魯諸生与臣弟子共起朝儀。'高帝曰：‘得無難乎？'叔孫通曰：‘五帝异樂，三王不同禮。禮者，因時世人情為之節文者也。故夏、殷、周之禮所因損益可知者，謂不相复也。臣愿頗采古禮，与秦儀雜就之。'上曰：‘可試為之，令易知，度吾所能行為之。'于是叔孫通使征魯諸生三十余人。”司馬云：“先生謂宿儒。”按：皇甫士安三都賦序李注云：“先生，學人之通稱也。”學行云：“吾聞先生相与言則以仁与義。”“所不能致者二人”者，通傳云：“魯有兩生不肯行，曰：‘公所事者且十主，皆面諛以得親貴。今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲起禮樂。禮樂所由起，積德百年而后可興也。吾不忍為公所為，公所為不合古，吾不行。公往矣，無污我。'叔孫通笑曰：‘若真鄙儒也，不知時變。'”“是其事也，何如其大也”，世德堂本“何如”作“如何”。“若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪”者，“跡”世德堂本作“跡”，班孟堅典引云：“舖觀二代，洪纖之度，其賾可探也。并開跡于一匱，同受侯甸之服。”李注云：“言殷、周二代初皆微（一），開跡于一匱，并受夏、殷侯甸之服。論語曰：‘雖覆一簣。'”是班用開跡字為創業之義。開跡于一匱，猶云始于一簣耳。司馬長卿封禪文：“后稷創業于唐堯，公劉發跡于西戎。”子云解嘲云：“公孫創業于金馬，驃騎發跡于祁連。”皆以創業、發跡相偶為文。開、發同詁，開跡即發跡也。開跡諸侯，謂孔子作春秋，托王于魯也。春秋之義，始于亂世，終于太平；始于粗糲，終于精微。必如魯兩生之說，積德百年而后制禮，則新王之法托始于隱公者為非矣。“仲尼開跡，將以自用也”者，自用，謂守先王之道，制作以為后王法。公羊傳哀公篇云：“君子曷為為春秋？撥亂世，反諸正，莫近諸春秋，則未知其為是与？其諸君子樂道堯、舜之道与？末不亦樂乎，堯、舜之知君子也。制春秋之義，以俟后圣，以君子之為，亦有樂乎此也。”是其義。“如委己而從人，雖有規矩准繩，焉得而用之”者，宋云：“規矩准繩，猶制度也。”按：謂禮也。言舍己之所學，而徇當世之所好，雖嘗習三代之禮，何所用之？此亦明不与王莽之制作。吳云：“通制漢儀，得隨時之義。而楊獨許此二生者，蓋善其惡叔孫之面諛，而雜用秦儀，且欲自明。楊之志不隨莽改作也。”注“高帝”至“之禮”。按：漢書百官公卿表：“奉常，秦官，掌宗廟禮儀，有丞。景帝中六年，更名太常。”通傳：通說上起朝儀，在高帝五年；拜太常，在高帝七年。注謂通為奉常，欲制君臣之禮，先后倒置。此“奉常”字當作“博士”也。注“欲行其道，制素法也”。按：孟子云：“孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也。”趙注云：“孔子懼正道遂滅，故作春秋，因魯史記，設素王之法，謂天子之事也。”素法即素王之法之謂。上文“若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？”李注無釋。宋云：“開跡，謂開布其跡于諸侯之國。”吳云：“開，開說其君臣之義；跡，跡述其禮義之制。”司馬云：“以齊、魯二生知道不行而不起為是，則仲尼之歷聘為非耶？”俞云：“國語晉語‘夫樂以開山川之風'，呂氏春秋樂成篇‘夫開善豈易哉'，韋昭、高誘注并曰：‘開，通也。'然則開跡者，通跡也。如魯兩生之不肯行，則絕跡于漢廷矣，故以孔子之歷聘諸侯為通跡也。諸說皆以開跡為游說之意，其釋字義雖不同，而以為歷聘諸侯之事則一。今以封禪文、解嘲、典引證之，開跡猶云創業，乃當時習用之語。弘范解此句為欲制素法，則亦必不以開跡諸侯為歷聘之事可知。蓋此章要旨在論制作之義，非在論出處之節。或人之問，謂春秋托始魯隱，是据亂而作，正与兩生所持太平而后制作之說相反，兩生為是，則孔子為非。子云之答，則謂春秋雖据亂而作，而其義在述堯、舜之道以俟后圣，乃撥亂而反正，豈委己而從人也！”（一）“微”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：“孔子之時，諸侯有知其圣者与？”曰：“知之。”“知之則曷為不用？”曰：“不能。”曰：“知圣而不能用也，可得聞乎？”曰：“用之，則宜從之。從之，則棄其所習，逆其所順，強其所劣，捐其所能，沖沖如也。非天下之至，孰能用之？”〔注〕捐，棄。〔疏〕“孔子之時，諸侯有知其圣者与”，藝文類聚二十引“其圣”作“孔子圣”，御覽四百一引作“孔子之圣”。論衡講瑞：“桓君山謂楊子云曰：‘如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。'子云曰：‘誠然。'”故設此問。“曰知之”者，白虎通圣人云：“圣人未歿時，宁知其圣乎？曰：‘知之。論語曰：夫子圣者与？孔子曰：太宰知我乎？'”“知之則曷為不用”，世德堂本“知之”上有“曰”字，類聚、御覽并引作“若知之”。“棄其所習”，各本“棄”皆作“棄”。按：治平本于“棄”字，前后皆作“棄”。吾子“棄常珍而嗜乎异饌”，先知“与眾棄之”，可證御覽引此正作“棄”，今据改。“逆其所順”，類聚、御覽引并作“所從”。“強其所劣”，治平本作“強”，御覽引同，古字通用。音義：“強其，其兩切。”按：強者，賢也，當讀平聲。管子地員房注云：“強，堅也。”廣雅釋詁云：“賢，堅也。”賢、強同訓堅，故賢亦謂之強。“強其所劣”，謂賢其所不肖也。“捐其所能”，音義：“捐，与專切。”御覽引作“損”，此形近而誤。“沖沖”，義見問明。彼謂往來無定，此謂思慮不決也。“非天下之至，孰能用之”，類聚引同。音義：“非天下之至，天复本作‘天下之至德'。”溫公從之。世德堂本依集注增“德”字，御覽引作“至圣”。按：此不曉“至”字之義而妄增者。考工記：“覆之而角至。”鄭注云：“至猶善也。”管子法法：“夫至用民者。”房注云：“至，善也。”然則“天下之至”猶云“天下之善”，不必謂至德、至圣也。注“捐，棄”。按：世德堂本無此注，治平本“棄”作“棄”，今依錢本。
或問：“孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？”〔注〕欲知載送道術何所之詣。曰：“之后世君子。”〔注〕許來哲。曰：“賈如是，不亦鈍乎？”〔注〕言畜貨以遺后，畜道俟將來，是遲鈍。曰：“眾人愈利而后鈍，圣人愈鈍而后利。關百圣而不慚，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。貴無敵，富無倫，〔注〕倫，匹。利孰大焉？”〔疏〕“孔子知其道之不用也，則載而惡乎之”者，論語云：“子曰：‘道不行，乘桴浮于海，從我者其由与？'”皇疏云：“孔子圣道不行于世，故或欲居九夷，或欲乘桴泛海。”劉疏云：“夫子本欲行道于魯，魯不能竟其用，乃去而之他國，最后乃如楚。則以楚雖蠻夷，而与中國通已久，其時昭王又賢，葉公好士，故遂如楚，以冀其用。則是望道之行也。至楚又不見用，始不得已而欲浮海居九夷。史記世家雖未載浮海及居九夷二語為在周游之后，然以意測之，當是也。其欲浮海居九夷，仍為行道，非遯世幽隱，但為世外之想。即其后皆不果行，然亦見夫子憂道之切，未嘗一日忘諸怀矣。”按：此問之設，正以孔子嘗有浮海居夷之語，而其后終不果行，故欲明其義之所在也。司馬云：“惡音烏。”“曰：‘之后世君子'”者，謂作春秋也。公羊傳哀公篇云：“制春秋之義，以俟后圣。以君子之為，亦有樂乎此也！”世家云：“子曰：‘吾道不行矣，吾何以自見于后世哉？乃因史記作春秋。”按：依上引劉疏之說推之，則孔子發浮海居夷之志，在周游之后。此作春秋之事，又在志浮海居夷之后。蓋以其事終不易行，且即使行其所志，其利亦不若制作以遺后世之大且遠也。“賈如是，不亦鈍乎”者，音義：“賈如，音古。”按：前文云“載而惡乎之”，是以商賈為喻，故此云“賈如是”也。詩正月：“其車既載。”毛傳云：“大車重載。”孔疏云：“考工記車人為車有大車。鄭以為平地任載之車，駕牛車也。尚書曰：‘肇牽車牛，遠服賈用。'是大車，駕牛車也。此以商事為喻，而云既載，故知是大車也。”司馬云：“言行道者貴于及身，乃載以遺后世，譬諸為賈求利者如此，不亦鈍乎？”“眾人愈利而后鈍，圣人愈鈍而后利”者，司馬云：“言利愈近則愈小，愈遠則愈大也。”“關百圣而不慚，蔽天地而不恥”者，“關”讀為“毌”。說文：“毌，穿物持之也。”經典通作“貫”，古音關，讀如管。管叔，墨子耕柱及公孟并作關叔，故与毌音相近。禮記雜記孔疏云：“關，穿也。”是亦以“關”為“毌”也。公羊傳哀公篇解詁云：“樂其貫于百王而不滅。”語即本此。司馬云：“蔽當作‘弊'，終也。”按：弊者，“獘”之俗字，此當讀為“敝”。說文：“敝，一曰敗衣。”引伸為凡抏敝之稱；又引伸為盡，為极。古書敝、蔽、獘三字每多互通。呂氏春秋當染云：“功名蔽天地。”高注云：“蔽猶极也。”“能言之類，莫能加也”者，吳云：“自生民以來，未有如夫子也。”司馬云：“為眾說郛。”按：吳說是也。能言之類，謂人類也。注“許來哲”。按：“許”當作“訴”。班孟堅幽通賦：“訴來哲以通情。”此用其語。訴、許形近而誤。
或曰：“孔子之道不可小与？”〔注〕嫌孔子大其道，故當其時不能見用。曰：“小則敗圣，如何？”曰：“若是，則何為去乎？”曰：“愛日。”曰：“愛日而去，何也？”曰：“由群婢之故也，不听正，諫而不用。噫者！吾于觀庸邪？無為飽食安坐而厭觀也。〔注〕齊人歸女樂，季桓子受之，三日不听朝正，諫而不用，于是遂行。由此觀之，夫子之日亦愛矣。”〔注〕惜寸陰。或曰：“君子愛日乎？”曰：“君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？”〔注〕日不暇給。〔疏〕“孔子之道不可小与”者，下文云：“仲尼，神明也，大以成大，小以成小。雖山川、丘陵、草木、鳥（一）獸，裕如也。”然則孔子之教，因材异施，故或疑亦可小其道以合世用。“小則敗圣，如何”，音義：“天复本無‘如何'二字。”按：敗圣如何者，如敗圣何也。各本有此二字，于義為長。世家云：“子貢曰：‘夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋（同盍。）少貶焉？'孔子曰：‘賜，良農能稼，而不能為穡；良工能巧，而不能為順；君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。'”即此文之義。“若是，則何為去乎”者，去謂去魯。司馬云：“道既不可小，則所如不合，何必去父母之邦？”“愛日”者，表紀：“愛莫助之。”鄭注云：“愛猶惜也。”孔子三朝記小辯：“社稷之主愛日。”洪氏頤烜注云：“曾子曰：‘君子愛日以學。'孫卿書曰：‘王者敬日。'敬猶愛也。”按：皆不虛費之謂。君子生無所息，故知其不可為而為之，不見用于此，則思行其道于彼。道不行而不去，將虛費日力，坐以待老，故汲汲然思它往也。”“由群婢之故也”，治平本作“群謀”，錢本同，今依世德堂本。此用史記文，不得作“謀”。蓋“婢”誤為“媒”，又誤為“謀”也。世家云：“定公十四年，（按：當作“十二年”。）孔子由大司寇行攝相事，誅魯大夫亂政者少正卯，与聞國政。三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別于涂，涂不拾遺，四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以歸。齊人聞而懼，曰：‘孔子為政，必霸。霸則吾地近焉，我之為先并矣，盍致地焉！'犁鉏曰：‘請先嘗沮之。沮之而不可，則致地庸遲乎？'于是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂、文馬于魯城南高門外。季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君為周道游，往觀終日，怠于政事。子路曰：‘夫子可以行矣。'孔子曰：‘魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。'桓子卒受齊女樂，三日不听政，郊又不致膰俎于大夫，孔子遂行，宿乎屯。而師己送曰：‘夫子則非罪。'孔子曰：‘吾歌可夫？'歌曰：‘彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋优哉游哉！維以卒歲。'師己反，桓子曰：‘孔子亦何言？'師己以實告。桓子喟然歎曰：‘夫子罪我以群婢故也夫！'”即其事。“不听正，諫而不用”者，宋云：“‘不听正'當作‘不听政'，字之誤也。”司馬云：“正与政同。”按：正、政古字通用。詩大序“正得失”，周禮“都司馬掌其正學”，釋文并云“正”本作“政”。世家無孔子諫受女樂之文。韓非子內儲說下云：“仲尼為政于魯，道不拾遺，齊景公患之。黎且謂景公曰：‘去仲尼，猶吹毛耳。君何不迎之以重祿高位，遺哀公女樂以驕榮其意。哀公新樂之，必怠于政，仲尼必諫，諫必輕絕于魯。'景公曰：‘善。'乃令黎且以女樂六遺哀公（二）。哀公樂之，果怠于政。仲尼諫不听，去而之楚。”翟氏灝四書考异云：“此事在定公時，韓非作‘哀公'，誤也。（按：后漢書馮衍傳章怀太子注引韓子，“遺哀女樂”作“魯公”，“哀公新樂之”作“魯君樂之”，“以女樂六遺哀公”作“以女樂遺魯”，惟“哀公樂之”同今本。）其云諫而不听乃去，則是當歸女樂時，孔子必嘗极諫，觀齊人之不敢直陳魯庭，桓子之不敢公行魯國，可以意會其故。史記不兼收韓非語，蓋失之。”按：晏子春秋外篇述此事，亦稱“晏子曰：‘魯君，弱主也；孔子，圣相也。君不如陰重孔子，設以相齊。孔子強諫而不听，必驕魯而有齊。'”并与法言此文合。“噫者！吾于觀庸邪？無為飽食安坐而厭觀也”者，司馬云：“宋、吳本作‘不用雉噫者'，今從李本無‘雉'字。”按：“雉噫”義不可通。宋、吳本往往与音義所引俗本合，此音義無文，則其所見俗本猶無作“雉噫”者。宋、吳所据，乃俗本之誤本也。噫者，語辭。庄子在宥：“意，治人之過邪！”釋文：“意，本又作‘噫'。”新序雜事載楚丘先生語再云“噫將”，韓詩外傳述此均作“意將”。語辭以聲為主，多無正字，“噫者”即“意者”耳。觀，謂魯君臣游觀之事，即世家云“為周道游往觀終日者”也。庸之為言，倦也。今字作“慵”。說文新附：“慵，懶也。”古止作“庸”。爾雅釋詁：“庸，勞也。”廣雅釋詁：“勞，懶也。”廣韻：“勞，倦也。”于觀庸，謂倦于觀也。音義：“厭觀，一鹽切。”世德堂本作“□”。說文：“□，安也。”孔子諫受女樂，不听，不得已而思去，乃言：“吾之出此，豈為于游觀之事，性所懶倦不好耶？誠以愛日之故，不為飽食安坐而□觀也。”蓋不愿顯言魯君臣之非，而托言己之去國，為不欲曠日游觀之故。此必孔子去魯之時嘗有此語，今無從知其出于何書也。吳胡部郎玉縉云：“庸當如字讀之。于觀庸，就己言；□觀，則就人言。若曰‘意者，吾于游觀之事愚闇而不知其可樂邪？乃欲他人之毋為飽食安坐而□觀也'。也与邪同義，古邪、也弗殊，見釋文敘錄。此上句用邪，下句用也，猶昭二十六年左傳‘不知天之棄魯邪？抑魯君有罪于鬼神故及此也？'史記淮南衡山王傳‘公以為吳興兵是邪？非也'？貨殖傳‘豈所謂素封者邪？非也'？漢書龔遂傳‘今欲使臣胜之邪？將安之也？'之比。孔子因諫而不用，臨行發此疑詞以自咎，圣人之心事若揭，而魯君臣之失亦隱然見于言外矣。由此觀之，夫子之日亦愛矣者。自‘不听正'以下，皆古書記孔子去魯之事，子云引之以證愛日而去之說。至此引古已畢，自為論斷，故云‘由此觀之'也。其以‘正'為‘政'，以‘噫'為‘意'，必是原文如此，故仍而不改，引書之例然也。楊書‘政'字十余見，并不作‘正'，此獨以‘正'為之，可以悟其文之必有所据也。”“君子愛日乎”者，吳云：“君子必如夫子愛日乎？”按：此因述孔子之事而通論凡為君子者之道也。“仕則欲行其義，居則欲彰其道”者，司馬云：“居處不仕。”按：荀子非十二子：“古之所謂處士者。”楊注云：“處士，不仕者也。”居、處同義。束廣微補亡詩：“彼居之子。”李注云：“居謂未仕者。”是也。“事不厭，教不倦”者，音義：“不厭，于艷切。”論語云：“學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”孟子云：“學不厭，知也；教不倦，仁也。”“焉得日”者，音義：“焉得，于虔切，下‘焉支'、‘焉离'同。”日之不足如此，是以可惜，明愛日之至也。注“齊人”至“遂行”。按：弘范于“噫者！吾于觀庸邪”無釋。俞云：“‘噫'當作‘意'。‘意者吾于觀庸邪'七字為句，‘邪'乃語詞。蓋托為孔子之言。若曰：‘意者！吾將于此觀彼庸庸者邪？'故又曰：‘無為飽食安坐而厭觀也。'楊子書每以庸為庸眾之稱，問明篇‘甚矣，圣道無益于庸也！'又曰：‘如庸行翳路。'宋、吳并以庸愚釋之，此文‘庸'字亦當与同。因假‘噫'為‘意'，說者遂不得其解。宋、吳本又增‘雉'字于‘噫'字之上，于義益不可通矣。”曲園以“噫者吾于觀庸邪”七字為句，以“噫”為“意”，以“邪”為語詞，甚是。而解“吾于觀庸”為“吾將于此觀彼庸庸”，殊為不辭。君子絕交，不出惡聲。孔子去父母之邦，豈肯直斥其君臣之惡？庸之為眾，為愚，自是常訓。然必謂楊書“庸”字皆為此義，亦非通論。宋讀“邪”如字，而以為庸邪之樂，尤誤。（一）“鳥”，原本誤作“草”，据下文改。（二）“女樂六”，今本韓非子內儲說下作“女樂二八”。
或問：“其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？”曰：“圣人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，舍之而用它道，亦無由至矣。”〔注〕暴秦之繼周，王莽之篡漢，臧獲猶將悼之，賢者能無慨歎乎？〔疏〕“其有繼周者，雖百世可知也”，論語為政文。“其有”論語作“其或”。按：有、或同義通用，書無逸“亦罔或克壽”，漢書鄭崇傳作“亦罔有克壽”。論語馬融注云：“物類相招，勢數相生，其變有常，故可豫知也。”日知錄云：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也，數往者順也。其或繼周者雖百世可知也，知來者逆也。”“秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎”者，白虎通三教云：“王者設三教者何？承衰救獘，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尚黑，制与夏同。三者如順連環，周而复始，窮而反本。”史記高祖本紀云：“三王之道若循環，終而复始。周、秦之間，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？”是秦繼周，當以夏禮為治也。“不待夏禮而治者”，句末“者”字無義。此文本云“其者不驗乎”，“其者”即“其諸”也，者、諸古音相同，故多互用。郊特牲：“于彼乎？于此乎？或諸遠人乎？”或諸即或者也。爾雅釋魚：“龜，俯者靈，仰者謝，前弇諸果，后弇諸獵。”上云“俯者”、“仰者”，下云“弇諸”，明“者”、“諸”一也。論語：“其諸异乎人之求之与？”經傳釋詞云：“其諸亦擬議之詞也。”后人不知“其者”即“其諸”之异文，故后重黎篇“其者未辯与”，音義云：“‘者'衍字。”而于此文則以意倒之矣。“圣人之言天也，天妄乎”者，“妄”与“驗”相反為義，問神云：“無驗而言之謂妄。”吳云：“圣人之言，天意也。圣言不驗，豈天或妄乎？無妄也。言暴亂者非天意也。”“繼周者未欲太平也”者，繼周者，秦也。不云秦而云“繼周”者，明漢欲致太平亦當用夏禮。世德堂本“太”作“泰”，下同。“舍之而用它道，亦無由至矣”者，舍之謂舍夏禮，“它”各本皆作“他”，今据問道改。“至”讀為“致”，大學鄭注、禮器釋文，又庄子外物釋文并云：“致，本作‘至'。”“無由至”者，謂無以致太平。春秋制新王之法，以詒后圣。用夏道，正黑統，示繼周者不循其法，不能以撥亂反正。注“暴秦”至“歎乎”。按：此与前篇“秦無觀”章注同義。宋注于此文尚不能得其句讀，乃謂注非正文之意，謬矣。
赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎圣人之道，群心之用也。〔疏〕“赫赫乎日之光”，世德堂本作“日出之光”。按：說苑建本引河間獻王云：“湯稱學圣王之道者，譬如日焉。夫舍學圣王之道，若舍日之光。”此以日之光喻圣人之道，即本河間獻王書。世德堂本有“出”字，乃淺人欲整齊文句妄增之。“渾渾乎圣人之道”，音義：“渾渾，戶昆切，又胡本切。”司馬云：“目因日光然后能有見，心因圣道然后能有知。渾渾，廣大疏通之貌。”
或問：“天地簡易，而圣人法之，何五經之支离？”〔注〕嫌難了。曰：“支离蓋其所以為簡易也。〔注〕支离，分別之，而后朗然，事得簡易。已簡，已易，焉支？焉离？”〔注〕既簡既易，乃是混茫之初。焉支焉离，言不可了也。〔疏〕“天地簡易，而圣人法之”者，音義：“簡易，以豉切，下同。”系辭云：“干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。”又云：“天地變化，圣人效之。”“何五經之支离”者，庄子人間世：“支离疏者。”釋文引司馬云：“支离，形体不全貌。”王文考魯靈光殿賦：“支离分赴。”李注云：“支离，分散也。”亦作“支繚”，荀子富國“其候徼支繚。”楊注云：“支繚，支分繚繞。”按：支离，疊韻連語，离、繚一聲之轉。支离、支繚皆繁多歧出之意。五經支离，即前篇“五經不如老子之約”之說。上文云“圣人之言天也”，故复設此難。“支离蓋其所以為簡易也”者，吾子云：“多聞則守之以約，多見則守之以卓，寡聞則無約也，寡見則無卓也。”即其義。說詳彼疏。“已簡，已易，焉支？焉离”者，謂既得歸于約卓矣，則何繁多歧出之有。注“既簡”至“了也”。按：此未得正文之旨。司馬云：“道之未明，則支离以明之；道之既明，則坦然簡易，安用支离也？言經者所以明道，道既明，則經不繁矣。”
或曰：“圣人無益于庸也。”曰：“世人之益者，倉廩也，取之如單。〔注〕有時而盡。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也。〔注〕學其道者，大小各隨其本量而取足。如不用也，神明亦末如之何矣！”〔注〕神明有所不及，圣人有所不訓。〔疏〕“圣人無益于庸也”者，吳云：“庸，用也。老子有絕圣棄智之言，故曰無益于用。”按：問明云：“或曰：‘甚矣，圣道無益于庸也！圣讀而庸行，盍去諸？'”圣、庸對文，明“庸”是庸眾之義。以彼證此，則圣人無益于庸者，亦謂圣人無補于眾人也。下文“仲尼，神明也”，則此文圣人專謂孔子。“世人之益者，倉廩也”者，說文：“倉，谷藏也。”又：“□，谷所振入宗廟，粢盛倉黃，謹□而取之，故謂之倉□。”重文：“廩，從□，從禾。”“取之如單”者，俞云：“‘如'讀為‘而'，古字通用，故李注曰‘有時而盡'。”按：俞說是也。“單”讀為“殫”，說文：“殫，极盡也。”司馬云：“倉廩雖于人有近益，而所藏不多。”按：此蓋亦古書成語，下文“言可觀而不可殫”，字不作“單”，此以“單”為之，引古然也。“仲尼，神明也”者，司馬云：“神明，造化也，生物無窮。”按：問神云“天地神明而不測者也”，是神明即天地，故下文云：“圣人之材天地也。”“小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也”者，謂物無高下靈蠢，無不涵濡于天地之化育以成其材，天地有以遍應之而無不足。喻士無智愚賢不肖，苟游于孔子之門，孔子皆有以善誘之而無所窮也。說文：“裕，衣物饒也。”引伸為凡饒之稱。司馬云：“裕如，有余貌。”“如不用也，神明亦末如之何矣”者，司馬云：“頑石朽木，造化所不能移；昏君愚人，圣人所不能益。”按：謂自暴自棄者，天地無如之何。然則非圣人之無益于眾，乃眾人之不求有益耳。
或問：“圣人占天乎？”曰：“占天地。”〔注〕言能占之。“
若此，則史也何异？”曰：“史以天占人，圣人以人占天。”〔注〕圣人以人占天者，先乎天也；史以天占人者，后乎天也。大圣先天而天不違，良史后天而奉天時，知其所先后，則天人之情得矣。〔疏〕“圣人占天乎”者，說文：“占，視兆問也。”系辭云：“极數知來之謂占。”“占天”者，謂觀乎天文以先知吉凶之事。“占天地”者，俞云：“‘地'疑‘也'字之誤。下文‘史以天占人，圣人以人占天'，但言天，不言地，可證‘地'字之誤。”按：俞說是也。依下文云云，則惟圣人而后為能占天，史不過占人而已，故直應之曰“占天也”，言占天正圣人之事也。此蓋“也”字漫漶，傳寫者習以天地連文，遂改為地耳。“若此，則史也何异”者，史者掌天文之官之總稱，周禮大史及其所屬馮相氏、保章氏皆是。彼鄭注云：“馮，乘也；相，視也，世登高台以視天文之次序。保，守也，世守天文之變。”月令孔疏云：“馮相、保章俱掌天文，其事不同。馮相氏主日月、五星、年气、節候，推步遲疾，審知所在之處。若今之司歷，主其筭術也。保章者，謂守天之文章，謂天文違變度數，失其恒次，妖孽所在，吉凶所生。若今之天文家，惟主變异也。此其所掌別也。”“史以天占人，圣人以人占天”者，吳云：“以天占人者，觀天以見人事也；以人占天者，因人以知天意也。”司馬云：“史考察象數，知人事之吉凶；圣人修人事，知天道不能違。”按：此亦刺王莽之妄稱天命及好時日小數之事。注“言能占之”。按：治平本作“言皆占之”，錢本同，此因正文“天也”誤作“天地”，而校書者乃并改注文以傅合之也。世德堂本作“能”，纂圖互注本同。“能占之”正圣人為能占天之義，蓋猶弘范舊文，今据訂正。吳云：“孔安國曰：‘事無不通謂之圣。'”司馬云：“仰觀象，俯觀法。”此依誤文作解，与上下文義皆不相應。
或問：“星有甘、石，何如？”〔注〕甘公、石申，夫善觀天文者也。曰：“在德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也。”〔疏〕“星有甘、石”者，史記天官書云：“昔之傳天數者，在齊，甘公；魏，石申。”集解引徐廣云：“或曰甘公，名德也，本是魯人。”正義引七錄云：“楚人，戰國時作天文星占八卷。”漢書藝文志亦作“楚有甘公”。史記張耳陳余傳：“甘公曰：‘漢王之入關，五星聚東井。東井者，秦分也，先至必霸。'”集解引文穎云：“善說星者，甘氏也。”索隱云：“天官書云齊甘公，藝文志云楚有甘公，齊、楚不同。（未知孰是。）劉歆七略云：‘公，一名德。'”按：潛夫論志氏姓州、蒲、甘、戲、露、怡皆姜姓也，則甘与齊為同姓。蓋本為齊人，后家于楚歟？續天文志、隋書、晉書天文志皆以為齊人。天官書正義又引七錄云：“石申，魏人，戰國時作天文八卷。”藝文志作“魏有石申夫”。“何如”者，欲知二家之异同長短也。“在德不在星”者，天官書云“大上修德，其次修政，其次修救，其次修禳，正下無之。蒼帝行德，天門為之開；赤帝行德，天牢為之空；黃帝行德，天矢為之起；白帝行德，畢昴為之圍；黑帝行德，天關為之動”也。“德隆則晷星，星隆則晷德”者，司馬云：“晷，影也。影，從形者也。德崇則星從而祥，星崇則德從而坏。”朱子語類云：“晷，影也，猶影之隨形也。蓋德隆則星隨德而見，星隆則人事反隨星而應。”俞云：“晷者，日景也。古人以土圭致日景，以定南北。易通卦驗所謂‘樹八尺之表，日中視其晷'（按：通卦驗作“規其晷之如度者”。）是也。故楊子即借晷為推測之義，言君德隆盛則當晷之于星，以驗德之至与不至；星象隆盛則當晷之以德，以驗星之應与不應也。”按：晷者表之景，猶星者德之應，晷之曲直視乎表，星之吉凶視乎德。人君以德為尚，則表德而晷星，吾第修吾德，而星之妖祥不必問矣。反是而以星為尚，則表星而晷德，將詘折人事以傅合天象，或假借天象以粉飾人事，斯惑之甚也。溫公注及朱子語類云云，皆即此意。曲園謂君德隆盛當晷之以星，顯与在德不在星之義相剌謬。其解星隆為星象隆盛，尤不可通。注“甘公”至“者也”。按：世德堂本無此注。
或問“大人”。曰：“無事從小為大人。”〔注〕賢者，志大之謂。請問“小”。曰：“事非禮義為小。”〔注〕尚志在乎禮義，大人之事備矣。〔疏〕“無事于小為大人”者，孟子云：“公都子問曰：‘鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？'孟子曰：‘從其大体為大人，從其小体為小人。'”趙注云：“大体，心思禮義；小体，縱恣情欲。”“事非禮義為小”者，孟子云：“非禮之禮，非義之義，大人弗為。”荀子儒效云：“曷謂中？曰禮義是也。君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也，有所正矣。”楊注云：“‘正'當為‘止'，言止于禮義也。”司馬云：“治禮義，則余無不治者，所以為大。”注“賢者，志大之謂”。按：論語“賢者識其大者，不賢者識其小者”，漢石經“識”作“志”，劉歆移書讓太常博士、孟子尹士章章指引皆作“志”。注“尚志在乎禮義”。按：此解賢者志大為尚志在乎禮義，則不以志為記識之“識”，而以為志意之“志”。孟子白圭治水章章指云：“是故賢者志其大者、遠者也。”義与此同。蓋漢儒說論語者有此義也。
圣人之言遠如天，〔注〕天懸象著明，而人不能察；圣人設教施令，而人不能究。賢人之言近如地。〔注〕山川、澤田之形可得而鑒。〔疏〕“賢人”，御覽一百四引作“賢者”。司馬云：“天高，遠不可及；地雖近，亦承天而時行。”注“天懸象著明”。按：系辭云：“懸象著明，莫大乎日月。”
瓏玲其聲者，其質玉乎？“注”玉之瓏玲其聲，亦猶君子清泠其德音。〔疏〕“玲”各本作“□”。音義：“瓏□，上音龍，下音靈。”按：集注引宋、吳本作“玲瓏”。說文無“□”，有“玲”。玲，玉聲也。漢書本傳“和氏瓏玲”，太玄唐“亡彼瓏玲”，字皆作“玲”，今据改。廣雅釋詁云：“玲瓏，聲也。”王疏云：“玲与瓏一聲之轉。說文：‘籠，笭也。'笭之轉為瓏，猶玲之轉為瓏。合言之則曰玲瓏，倒言之則曰瓏玲。”按：瓏玲雙聲連語，非“玲”轉為“瓏”。說文云“玲，玉聲”者，省言耳。彼段注云：“法言、廣雅作‘玲瓏'。”按：今法言各本皆作“瓏□”，段据宋、吳本為說也。司馬云：“質美則聲清，德充則言善。”按：問神云：“故言，心聲也。”注“君子清泠其德音”。按：宋玉風賦云：“清清泠泠，愈病析酲。”李注云：“清清泠泠，清涼之貌也。”
圣人矢口而成言，肆筆而成書，〔注〕矢，正也；肆，操也。言可聞而不可殫，書可觀而不可盡。〔注〕性与天道。〔疏〕“圣人矢口而成言，肆筆而成書”者，吳云：“矢，放也；肆，恣也。放口恣筆，動成典訓。”爾雅曰：“矢，弛也。”郭云：“弛，放。”“言可聞而不可殫，書可觀而不可盡”者，吳云：“所以遠如天。”司馬云：“圣人從心所欲，皆合于道，不可殫盡，言深遠也。”注“矢，正也；肆，操也”。按：“矢，正”，廣雅釋詁文。肆為操者，詩昊天有成命云：“肆其靖之。”毛傳云：“肆，固。”國語周語叔向釋此詩亦同。（彼文云：“廣厚其心，以固和之。”又云：“終于固和。”明“固”非“故”誤，蓋安固之謂。）國語晉語：“亦固太子以攜之。”韋注云：“固，固持也。”操、持同詁，如此轉相訓解，義雖可通，然似紆回。疑肆亦正也，与“矢”同意。史記樂書：“肆直而慈愛者宜歌商。”集解引鄭玄云：“肆，正也。”系辭：“其事肆而隱。”虞注云：“肆，直也。”然則矢口肆筆猶云正口直筆，言不假思索也。注“性与天道”。按：弘范解性与天道為自然合于天道，詳修身“圣人口不肄乎善”注下，此亦引以證“矢口成言，肆筆成書”之義，動合天道，故不可殫盡也。
周之人多行，〔注〕貴尚德義，人人得行其道。秦之人多病，〔注〕道屈沈也。行有之也，病曼之也。〔注〕行有之者，周有德也；病曼之者，秦無道也。周之士也貴，〔注〕道泰業隆故尊貴。秦之士也賤；〔注〕道否人卑故窮賤。周之士也肆，〔注〕肆放任意而道義行。秦之士也拘。〔注〕拘制曲從，不肆正道。〔疏〕“周之人多行”者，音義：“多行，如字。”按：當讀下孟切。荀子正名云：“正義而為謂之行。”“秦之人多病”者，韓詩外傳云：“學而不能行之謂之病。”是病与行相反為義，行、病亦韻語。“行有之也”者，表記云：“是故君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故君子衰絰則有哀色，端冕則有敬色，甲胄則有不可犯之色。”詩裳裳者華云：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。維其有之，是以似之。”說苑修文引此詩傳“x冕厲戒，立于廟堂之上”云云，略与表記文同，則以有之為有其容、有其德之義。潛夫論邊議云：“且夫議者明之所見也，辭者心之所表也，維其有之，是以似之。”与說苑引傳合，皆魯詩說。“行有之也”，即本詩義，言周之人多行者，內有其德，故外有其行也。“病曼之也”者，音義：“曼之，莫半切，無也。又母伴切。”按：寡見云“曼是為也”，謂無是為也；重黎云“圣人曼云”，謂圣人不言也。此曼之者，謂不病病也。老子云：“夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”陳氏登澥老子今見云：“言圣人所以不病者，以病為病，故不病也。”然則“病曼之也”者，謂不以病為病，故病也。文子符言云：“眾人皆知利利，而不知病病。”曼之即不知病病之謂。“秦之人多病”者，虐政之下，凡民皆不能直道而行，舉世莫知病其病者，故多病矣。“周之士也貴，秦之士也賤”者，承多行而言，人有行則貴，無行則賤也。“周之士也肆，秦之士也拘”者，承多病而言，多病則拘，無病則肆也。注“貴尚德義，人人得行其道”。按：“人人”世德堂本作“仁人”，此承宋、吳本之誤。宋据誤文為駁，義謬甚。又按：得行其道，即正義而為之謂，非讀“多行”為如字，音義亦誤解也。注“道屈沈也”。按：道屈沈，即學而不能行之意。國語周語：“气不沈滯。”韋注云：“沈，伏也。”注“行有”至“道也”。按：此未得“有之”、“曼之”之義，宋、吳、司馬皆不得其說。陶氏鴻慶讀法言札記云：“五臣注皆未得兩‘之'字之義，故多曲說難通。今案：之，往也，适也。問神篇：‘面相之，辭相适。'宋云：‘适，往也。'司馬云：‘之亦适也。'是也。坦坦然由于大道，所以多行，故曰行有之也；倀倀然無所适從，所以多病，故曰病曼之也。”陶讀“行”如字，訓“之”為“往”，說雖可通，義甚膚淺，亦非楊旨。注“道泰業隆故尊貴”。按：司馬云：“閒于禮樂，故可貴。”注“道否人卑故窮賤”。按：司馬云：“習于刑名，故可賤。”注“肆放任意而道義行”。按：司馬云：“优游仁義之間。”注“拘制曲從，不肆正道”。按：司馬云：“動為文罔所制。”
月未望則載魄于西，〔注〕載，始也；魄，光也。載魄于西者，光始生于西面，以漸東滿。既望則終魄于東，〔注〕光稍虧于西面，以漸東盡。其Y于日乎？〔注〕Y，迎也。言為人臣，終始盛衰，向迎其君，如月迎日，天理然。〔疏〕“月未望則載魄于西”者，說文：“朢，月滿，与日相望，似朝君也。從月，從臣，從壬，會意。壬，朝廷也。”經傳通以“望”為之。又說文：“霸，月始生魄然也。承大月二日，承小月三日，從月、□聲。周書曰：‘哉生霸。'”按：周書者，康誥及顧命并有其文。此“載魄”即“哉霸”之异文，古文尚書作“哉霸”，今文尚書作“載魄”也。王莽傳：“元始四年，群臣奏言：‘公以八月載生魄庚子，奉使朝用書，臨賦營筑。'”字亦作“載魄”，与此同，皆本三家書。今偽孔本康誥、顧命作“哉生魄”，乃雜采今、古文為之。康誥釋文引馬云：“魄，朏也。謂月三日始生兆朏，名曰魄。”鄉飲酒義云：“月者三日則成魄。”孔疏云：“魄謂月輪生，傍有微光也。此謂月盡之后而生魄，非必月三日也。若初以前月大，則月二日生魄；前月小，則三日乃生魄。”藝文類聚二引干鑿度云：“月三日成魄，八日成光。”白虎通日月云：“月之為言，闕也，有滿有闕也。所以有闕，何歸功于日也？三日成魄，八日成光，二八十六日轉而歸功晦至朔旦，受符复行。故援神契曰：‘月三日而成魄，三月而成時。'”初學記一引釋名云：“朏，月未成明也。魄，月始生魄然也。”并引注云：“承大月，月生二日謂之魄；承小月，月生三日謂之朏。”是其義也。“既望則終魄于東”，書鈔一百五十引作“月之望則魄落于東”。“其Y于日乎”者，御覽四引劉向七略載京房易說云：“月与星，至陰也，有形無光，日照之乃有光。喻如鏡照日即有影見。（類聚二引物理論引京房說作“如以鏡照日而有影見”。）月初光見西方，望已后光見東（一），皆日所照也。”宋史律歷志引京房占云：“月有形無光，日照之乃光。始知月本無光，Y日以為光。”即此文所本。此文蓋為元后發也。古以月為后妃之象，元后之生，其母有夢月之祥，故子云作元后誄云：“太陰之精，沙麓之靈，作合于漢，配元生成。”漢書元后傳引此，而釋之云：“太陰精者，謂夢月也。”莽既篡，改號太后為新室文母，絕之于漢，不令得体元帝。墮坏孝元廟，更為文母太后起廟，獨置孝元廟故殿，以為文母篹食堂，太后惊泣。莽知太后怨恨，求所以媚太后無不為，然愈不說。具見元后傳。子云蓋有感其事，故著此語。言后之于帝，猶月之于日，月不能背日以為光，后豈得絕帝以為尊？以見莽之為逆人情而悖天理也。注“載，始也；魄光也”。按：此皆尚書舊訓。皋陶謨：“乃賡載歌。”鄭注云：“載，始也。”魄之為光，義見上引各條。劉歆作三統歷，推算牧誓、武成、召誥、顧命諸篇所紀月日，乃以死霸為朔，生霸為望。見漢書律歷志。彼孟康注云：“月二日以往，月生魄死，故言死魄。魄，月質也。”偽孔承之，云：“始生魄，月十六日，明消而魄生。”于是，說書者一變舊義。偽武成孔疏云：“魄者，形也，謂月之輪郭無光之處名魄也。朔后，明生而魄死；望后，明死而魄生。”正与其所作禮記疏之說相反。此說盛行，學者習知魄為月質，遂以古訓為非。雖近人治許書者，亦不免此惑。徐氏灝說文注箋云：“月体渾圓，隨天旋轉，受日而成光，其黑体謂之霸。晦則光盡，至朔而蘇，謂之生明。明生而霸死，故曰死霸。望則光滿，既望，黑体漸見，謂之生霸。故漢志曰：‘死霸，朔也；生霸，望也。'古通作‘魄'，孟康云：‘魄，月質也。'是也。許云‘月始生霸然'者，謂月初生明時，見其黑体霸然也。蓋光盛則霸不可見矣。鄉飲酒義、白虎通謂月三日成魄，蓋就月魄初見時而言，猶自可通。若馬融以為‘月三日始生兆朏，名曰魄'，則大誤矣。”此正以不誤為誤也。此文宋注云：“朏為明，魄為晦。”月未望者，即始生明之時也，正文宜曰：“月未望則載朏于西。”夫月既望者，即始生魄之時也，正文故曰：“既望則終魄于東。”今未望亦言魄，蓋字之誤也。司馬從之，于“載魄于西”云：“‘魄'當作‘朏'，明也。”皆襲偽孔之謬。雷氏浚說文引經例辨云：“霸從月，月始生為本義，假借為王霸。哉生霸，今書作‘魄'，假借字。魄，陰神也，与‘霸'義遠而音相近。淺人不知其借音，泥魂魄之義以求之，遂有以魄為月質者，以哉生魄為月十六日，皆巨謬也。生魄為月之三日，見于經文者，見于漢人舊注者，皆与許合。而劉歆三統歷獨云：‘成王元年，正月己巳朔。后三十年，四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄。故顧命曰惟四月哉生魄云云。'其說引顧命為證，而實于顧命文義尚未了了。案顧命：惟四月哉生魄，王不懌；甲子，王乃洮z水。哉生魄与甲子一日乎？非一日乎？后世又誤以十五日為十六日，相沿至今不改。段氏注說文，于‘霸'字條歷舉鄉飲酒義、周書馬注、白虎通及三統歷‘死霸，朔也；生霸，望也'之文，而云‘三統說是，則此說非矣。'蓋猶未免騎牆之見。云甘溪即以顧命文義證三統歷之謬，其言最中肯綮。愚更以聲訓求之，魄之為言，白也。（見白虎通情性，又古微書引援神契。）月之始生，魄然而白，故謂之魄。因聲制字，則為霸。霸從月、□聲，□、魄古音同也。以魄為無光之處，乖于聲理。弘范不惑劉歆謬說，其識甚卓。”俞云：“李注曰‘魄，光也'云云，此古義也。魄者，‘霸'之假字。壁中古文本作‘霸'，后人因經傳相承作魂魄字，遂誤以魄為月質，而有‘死霸朔，生霸望'之說，与禮記鄉飲酒義、白虎通之說皆不合矣。是故康誥之‘惟三月載生魄'，實即洛誥之‘惟三月丙午朏'。”說詳群經平議。（按：釋名“朏為月三日，生魄為月二日”，義自有別。俞此說亦臆測。）此文云云，足征偽孔傳之誤。宋咸輒生异說，溫公亦為之惑，信古義之久湮矣。注“光始生于西面，以漸東滿。光稍虧于西面，以漸東盡。”按：世德堂本作“光始出于西而漸東滿，光稍虧于西而漸東盡”。朱子語類引“稍虧”作“消虧”。歷象考成云：“太陰之体賴太陽而生光，其向日之面恒明，背日之面恒晦，而行則甚速于太陽。當其与太陽相會之時，人在地上見其相背，故謂之朔。朔后漸遠太陽，人可漸見其面，其光漸長。至距朔七日有奇，其距太陽九十度，人可見其半面，太陽在后，太陰在前，其光向西，其魄向東，（此俗說所謂魄，下皆同。）故名上弦。上弦以后，距太陽逾遠，其光漸滿，至一百八十度，正与太陽相望。人居其間，正見其面，故謂之望。自望以后，又漸近太陽，人不能正見其面，其光漸虧，其魄漸生。至距望七日有奇，其距太陽亦九十度，則又止見其半面，太陽在前，太陰在后，其光向東，其魄向西，故名下弦。下弦以后，距太陽逾近，其光漸消，至复与太陽相會，其光漸晦，复為朔矣。”此月光始生于西面，而終盡于東面之理。朱子語類說此文云：“載者，加載之義。如老子云‘載營魄'，左氏云‘從之載'，正是這個‘載'字，諸家都亂說，只有古注解云‘月未望則光始生于西面，以漸東滿；既望則光消虧于西面，以漸東盡'，此兩句略通而未盡。此兩句盡在‘其Y于日乎'一句上。蓋以日為主，月之光也，日載之；光之終也，日終之。載猶加載之‘載'。蓋初一、二間時，日落于酉，月是時同在彼。至初八、九，日落在酉，則月已在午。至十五日相對，日落于酉，而月在卯，此未望而載魄于西，蓋月在東而日在西，日載之光也。及日与月相去逾遠，則光漸消而魄生。少間，月与日相蹉過，日卻在東，月卻在西，故光漸至東盡，而魄漸复也。當改古注云：‘日加魄于西面以漸東滿，日复魄于西面以漸東盡。'其載也，日載之；其終也，日終之，皆系于日。”此亦因習于偽傳明消魄生之說，以魄為月体無光之處，故于此极明白易曉之文不复能得其義，反以古注不誤者為誤，紆回說之，而終不可通也。注“Y，迎也”。按：說文：“泝，向也。”重文作“Y”。字亦作“傃”，中庸：“素隱行怪。”鄭注云：“‘素'讀為攻城攻其所傃之‘傃'，傃猶鄉也。”迎、向義同。呂氏春秋音初，高注云：“鄉，迎也。”鄉、向古通。注“言為人”至“理然”。按：司馬云：“月迎日而有光，如臣賴君而有功（二）。”義同弘范。朱子語類云：“秦、周之士，貴賤拘肆，皆系于上之人。猶月之載魄、終魄，皆系于日。故曰：‘其Y于日乎？'”則以此与上章連屬為一。然士之貴賤、拘肆系于上之人者，謂民俗視君德為轉移，君德有隆污，故民俗有美惡。月之載魄、終魄系于日者，此月行去日有遠近，向日有正負使然，乃月之自為，非日有晦明之异。二者之義固有不同，以彼喻此，蓋為非類。似各隨文解之為是，不必通其所不通也。（一）“后”下“光”字，原本作“先”，形近而訛，据太平御覽改。（二）“臣”字原本作“日”，形近而訛，今改。
彤弓盧矢，不為有矣。〔注〕以諭有君而無臣。〔疏〕“彤弓盧矢”，世德堂本“盧”作“□”。按：說文：“齊謂黑為□。”經傳通以“盧”為之。書文侯之命：“彤弓一，彤矢百，盧弓一，盧矢百。”偽傳云：“彤，赤；盧，黑也。”字亦作“玈”，左傳僖公篇：“彤弓一，彤矢百，玈弓矢千。”杜注云：“彤，赤弓；玈，黑弓。”釋文：“玈音盧。本或作‘旅'字，非也。”按：彤弓盧矢，謂九錫之事。曲禮孔疏引含文嘉云：“九錫：一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。”“不為有矣”者，論語云：“執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”孔注云：“言無所輕重也。”皇疏云：“世無此人則不足為輕，世有此人亦不足為重，故云無所輕重也。”然則不為有猶云不足重。元始五年，策莽加九命之錫。莽稽首再拜，受綠□、袞冕、衣裳、瑒琫、瑒珌、句履、鸞路乘馬、龍旗、九旒、皮弁、素積、戎路乘馬、彤弓矢、盧弓矢，左建朱鉞，右建金戚，甲胄一具，秬鬯二卣，圭瓚二，九命青玉圭二，朱戶納陛。事詳莽傳。是時，莽方詭稱盡力制作，篡跡未彰，其受此錫，必以為人臣莫大之光寵。爾后居攝踐阼，服天子□冕，負斧依于戶牖之間，車服出入，警蹕前之，再拜稽首，受而寶之者，至此已不足輕重。及受嬗即真，改正朔，易服色，變犧牲，殊徽幟，异器制，則務盡去漢舊，還視彤弓、盧矢，皆土苴矣。此莽篡國以后，子云追感前事，私憤竊歎之辭。与前章論月之Y日同為有為而發，以意逆志，猶可得之者也。注“以諭有君而無臣”。按：此公羊傳僖公篇文，義見問明疏。白虎通考黜引禮說云：“能征不義者，賜弓矢。”曲禮疏引含文嘉，宋均注云：“內怀仁德，執義不傾，賜以弓矢，使其專征。”弘范蓋以莽之篡漢，內而公卿大臣，外而諸侯王，未有執義不傾能任誅伐者，子云以為慨，故有此言。若曰世無忠義之士，雖有彤弓、盧矢，將安用之？故注云“以諭有君而無臣”。依此為解，似亦可通，然于義為已曲矣。
聆听前世，清視在下，鑒莫近于斯矣。〔注〕執古以御今，御今以古，則殷鑒不遠。〔疏〕“聆听前世，清視在下”者，說文：“聆，听也。”音義：“聆听，俗本作‘聆德'，非。”集注依宋、吳本作“聆德”，世德堂本承之。俞云：“聆听疊用無義，故宋、吳本改作‘聆德'，溫公從之。今按‘聆'當作‘泠'，泠与清本雙聲字。（按：泠、清古雖异部，而令聲之字后轉入青，可以言疊韻，不可以言雙聲。曲園偶誤書耳。）風賦曰：‘清清泠泠。'蓋聲近者義亦相同。‘泠听前世，清視在下'。泠亦清也，揚子正以泠听与清視相對為文。”按：美新云：“鏡照四海，听聆風俗。”此聆听疊用之證，不當作“聆德”，亦不必改泠听也。“前世”，謂己所代者。“在下”，謂臣民。司馬云：“前世不可見，故云听；臣民今在下，故云視也。”“鑒莫近于斯”者，廣雅釋器云：“鑒謂之鏡。”字亦作“鑒”，古止作“監”。林氏義光文源云：“監即鑒之本字。上世未制銅時，以水為鑒，象皿中盛水，人臨其上之形。從臣，臣伏也。”按：林說是也。后世以銅為之，故施金旁，聲轉則曰鏡也。詩蕩云：“殷鑒不遠，在夏后之世。”大戴禮武王踐阼載武王席銘云（一）：“所監不遠，視爾所代。”皆謂以聆听前世為鑒也。酒誥云：“古人有言曰：‘人無于水監，當于民監。'”殷本紀載湯誓云：“湯曰：‘予有言，人視水見形，視民見治不。'”皆謂以清視在下為鑒也。蓋法戒在近不在遠，博稽歷代之得失，不如切求胜朝之廢興。禍福在人不在天，仰觀垂象之吉凶，不如俯察庶民之從逆。故鑒古莫近于聆听前世，鑒今莫近于清視在下也。注“執古”至“不遠”。按：聆听前世，清視在下，各為一事。此解為執古以御今，似失其義。（一）“阼”字原本為“作”，据大戴禮記改。
或問：“何如動而見畏？”曰：“畏人。”“何如動而見侮？”曰：“侮人。”〔注〕禍福無門，惟人所召。夫見畏与見侮，無不由己。〔注〕我欲仁，斯仁至。〔疏〕“何如動而見畏？曰：畏人”者，宋云：“鄭康成云心服曰畏。此言畏，猶心服而畏敬之也。”按：鄭義見曲禮注。廣雅釋詁云：“畏，敬也。”孟子云：“敬人者，人恒敬之。”“何如動而見侮？曰：侮人”者，曲禮云：“不侵侮。”釋文：“侮，輕慢也。”注“我欲仁，斯仁至”。按：世德堂本“至”下有“矣”，此校書者依論語增之。
或問“禮難以強世”。〔注〕言禮事至難，難可以強世使行。曰：“難故強世。如夷俟倨肆，羈角之哺果而啖之，奚其強？或性或強，及其名，一也。”〔注〕性者，天然生知也；強者，習學以至也。雖為小异，功業既成，其名一也。〔疏〕“禮難以強世”者，治平本“強”作“強”，下同。按：前文“強其所劣”，治平本作“強”，彼音義亦作“強其”。此音義出“強世，其兩切。”字又作“強”，蓋傳寫參差耳。司馬云：“世人皆苦禮之拘難以強之。”按：此亦老氏“貴德賤禮”之意，言治天下者務因自然以為教，何必以繁重難行之禮強使人行之？“曰：難故強世”者，吳云：“禮者，君子之所好，而世俗之所難也。以其難，故強之，使過者俯而就之，不及者跂而及之。”司馬云：“以其難，故強使遵之也。”“如夷俟倨肆，羈角之哺果而啖之，奚其強”者，夷俟、倨肆皆古語蹲踞之謂。論語：“原壤夷俟。”馬注云：“夷，踞；俟，待也。踞待孔子。”漢書敘傳：“何有踞肆于朝？”倨肆即踞肆。彼顏注云：“肆，放也，陳也。”焦氏循論語補疏引法言此文，又引廣雅“蹲跠，□啟肆踞也”，云：“夷俟即是倨肆。俟、肆音相近，夷俟猶跠肆，与鞠躬為□匑同。鞠躬，雙聲也；夷俟，疊韻也。馬氏訓俟為待，而謂踞待孔子，失之。”按：焦說是也。夷俟、倨肆皆以二言為一義，不當分釋。省言之曰跠，曰踞；備言之曰夷俟，曰倨肆，曰踞肆。師古以肆為放，為陳，其失与季長同。古者席地而坐，蹲、踞皆為非禮。說文“居”篆下段注云：“跪与坐皆著于席，而跪聳其体，坐下其□。若蹲則足底著地，而下其□，聳其；箕踞則□著席，而伸其腳于前。”徐氏灝箋云：“蹲□不著席，踞則著席，唯此為异。箕踞者，□著席而兩足盤屈于前，如箕前闊后狹之形。段謂伸腳于前，乃承曲禮孔疏之誤。”然則“夷俟倨肆”謂居處之非禮者也。音義：“羈角，男角女羈。”按：內則文。彼鄭注云：“夾囟曰角，午達曰羈。”孔疏云：“夾囟曰角者，囟，首腦之上縫，夾囟兩旁當角之處留發不翦。午達曰羈者，儀禮注云，一從一橫曰午，今女翦發留其頂上縱橫各一，相交通達，故云午達。不知兩角相對，但縱橫各一在頂上，故曰羈。羈者，只也。”按：羈、角對文則异，散文亦通。谷梁傳昭公篇：“羈貫成童。”范注云：“羈貫謂交午翦發以為飾。”是男亦得為羈也。羈角乃童子之飾，二十而冠，則不复為此。此云“羈角之”，謂成人而如童子之飾，猶云不冠也。音義：“哺，薄故切。啖，徒濫切。”按：說文：“哺，哺咀也。”爾雅釋鳥，釋文引作“口中嚼食也”。又說文：“啖，食也。”朱氏通訓定聲云：“与啖微別。自食為啖，食人為啖。”按：古無此別。說文“噬”篆下云：“啖也。”明啖非食人之義。史記項羽本紀：“樊噲覆其盾于地，加彘肩上，拔劍切而啖之。”漢書霍光傳：“与從官飲啖。”詩東門之墠鄭箋：“栗人所啖食而甘耆。”皆以啖為自食。國語晉語：“主孟啖我。”史記高祖本紀：“啖以利。”又滑稽傳：“啖以棗脯。”則為食人之義。猶自食曰食，食人亦曰食，异其音，不异其文也。啖亦有二音。項羽本紀索隱云：“啖，徒覽反。以食餧人則去聲，自食則上聲。”漢書高帝紀顏注云：“啖者本謂食啖耳，音徒敢反。以食餧人，令其啖食，音則改變為徒濫反。”此哺果而啖乃自食之“啖”，若依彼說，則當讀上聲，音徒覽切；不當如音義讀去聲，音徒濫切也。“哺果而啖之”，謂若未知粒食之民，以果為餌，無飲食之禮也。此言圣人作為禮以教人，事為之制，曲為之防，居止有容，冠服有度，飲食有法，本不求其易也。苟求其易而已，則夷俟倨肆，豈不愈于尸坐齋立？羈之角之，豈不省于三加彌尊？哺果而啖，豈不便于疏食菜羹必祭？然而圣人不以此易彼者，人有禮則安，無禮則危。使人以有禮知自別于禽獸，故宁為其難，不為其易也。舊解皆以“羈角之哺果而啖之”八字為句。宋云：“總角之童，哺啖其果亦易之耳。”（按：當作“易易”。）司馬云：“人之箕踞驕慢，及幼子啖果，皆其情所欲，何必強也？”按：幼子可以謂之羈角者，不可但謂之羈角。猶成人可以謂之冠者，不可但謂之冠。舊說似于文義未安。胡部郎云：“詩氓‘總角之宴'，謂總角時之宴安。則此羈角之哺果而啖，亦云羈角時之啖果，不必解為羈角者。”按：如綏之之說，則夷俟倨肆云云，猶言凡人之縱体自逸，及童時之嗜果食，皆性之自然，無待勉強。于義亦通。“或性或強，及其名，一也”者，王云：“名，成也。言或性或強，及其成，則一也。廣韻引春秋說題辭曰：‘名，成也。'廣雅同。”按：王說是也。中庸云：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”即此文之義。注“難可以強世使行”。按：世德堂本無“以”字。注“天然生知也”。按：世德堂本“也”作“之”。注“功業既成，其名一也”。按：李以名為聲聞之稱。言人之于禮，或生而能，或學而能，始雖不同，及學業已成，則俱為令聞所歸，無生知与強學之异矣。
見弓之張兮，弛而不失其良兮。〔注〕弛，舍。或曰：“何謂也？”曰：“□之而已矣。”〔注〕弓良在□格，人良在禮樂。〔疏〕音義：“□之，居影切。□所以正弓。”按：說文：“□，榜也。榜，所以輔弓弩也。”亦謂之“柲”，儀禮既夕記鄭注云：“柲弓檠弛則縛之于弓里，備損傷，以竹為之。”賈疏云：“此弓檠謂凡平弛弓之時，以竹狀如弓，縛之于弓里。亦名之謂柲者，以若馬柲然。馬柲所以制馬，弓柲所以制弓，使不頓傷，故謂之柲。”宋云：“言弓之一弛一張而不失其良者，以有□正之也。人之一動一靜而不失其善者，以有禮制之也。”注“弛，舍”。按：廣雅釋詁文。說文：“弛，弓解弦也。”
川有防，器有范，見禮教之至也。〔注〕川防禁溢，器范檢形，以諭禮教人之防范也。以舊防為無所用而坏之者，必有水敗；以舊禮為無所用而去之者，必有亂患也。〔疏〕說文：“防，堤也”；“笵，法也”。經傳通以“范”為之。水曰法，木曰模，金曰鎔，土曰型，竹曰笵。注“以舊”至“患也”。按：經解文。彼文“防”皆作“坊”，坊記孔疏云：“坊字或土旁為之，或阜旁為之，古字通用也。”
經營然后知干、楨之克立也。〔注〕干、楨，筑牆版之屬也。言經營宮室，立城郭，然后知干、楨之能有所立也；建宗廟，立社稷，然后知禮樂之能有所成也。〔疏〕詩靈台：“經之營之。”毛傳云：“經度之也。”鄭箋云：“營表其位。”孔疏云：“經度之，謂經理而量度之；營表其位，謂以繩度立表以定其位處也。”說文“營”篆下系傳引此詩，釋之云：“東西為經，周回為營也。”劉向九歎：“經營原野。”王注云：“南北為經，東西為營。”按：經，猶今言徑；營，猶今言圍。度徑謂之經，度圍謂之營，皆建筑測量之事。說文：“干，筑牆端版也。從木、□聲。”干即“干”之俗体。六書故引唐本說文有此字，蓋隸變為已久也。書費誓：“峙乃楨干。”馬注云：“楨、干皆筑具，楨在前，干在兩傍。”說文“栽”篆下段注云：“古筑牆先引繩營其廣輪方正之制。詩曰‘俾立室家，其繩則直'，是也。繩直則豎楨干。題曰楨，植于兩頭之長杙也；旁曰干，植于兩邊之長杙也。植之謂之栽。栽之言，立也。而后橫施版于兩邊干內，以繩束干實土，用筑筑之。一版竣，則層絫而上。詩曰‘縮版以載，捄之仍仍，度之薨薨，筑之登登'，是也。”“經營然后知干、楨之克立也”者，經營以喻為國，干、楨以喻賢才，作室非干、楨不立，為國非賢才不成。詩嵩高云：“維申及甫，維周之翰。”毛傳云：“翰，干也。”又文王云：“王國克生，維周之楨，濟濟多士，文王以宁。”傳云：“楨，干也。”楨、干對文則异，散文亦通。注“然后知禮樂之能有所成也”。按：弘范蓋以此篇自“或問禮難以強世”以下皆言禮教，故以此文為喻禮樂。左傳成公篇云：“禮，身之干也。”
庄、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，〔注〕險克所以無德化。鄒衍迂而不信。〔注〕迂回不可承信。〔疏〕“庄、楊”，治平本作“庄、揚”。按：修身“楊、墨塞路”，治平本亦作“揚、墨”，今依世德堂本。“庄、楊蕩而不法”者，曹侍讀元忠云：晉書王坦之傳：“坦之有風格，尤非時俗放蕩，不敦儒教，著廢庄論，引楊雄曰：‘庄周放蕩而不法。'是文度所見本作‘庄周'，与下‘鄒衍迂而不信'句法一例，不作‘庄、楊'也。蓋‘楊'与‘蕩'形近妄增。漢書藝文志無楊朱，子云不見其書，詎能与庄并論乎？”按：藝文志雖無楊朱，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，大意謂“百年壽之大齊，仁圣亦死，凶惡亦死，生則堯、舜、桀、紂，死則腐骨。乃复規死后之余榮，失當年之至樂，不能自肆于一時，重囚累梏，何以异哉？”彼張湛注論此篇之要旨云：“夫生者一气之暫聚，一物之暫靈。暫聚者終散，暫靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當生之所樂者，厚味美服，好色音聲而已耳。而复不能肆性情之所安，耳目之所娛。以仁義為關鍵，用禮教為衿帶，自枯槁于當年，求余名于后世者，是不達乎生生之趣者也。”此正楊朱蕩而不法之确證。子云即不見楊朱書，而据列子此篇，已可得其梗概。況彼時故書雅記不傳于今者甚多，安知其中不更有稱引及楊朱者？豈得以藝文志無楊朱，遂謂子云不見其書，不能与庄并論乎？若王坦之廢庄論引此文有庄無楊者，此自古人引書但取大意，不拘文辭之例。引“庄、楊”作“庄周”，不可謂其所見本無“楊”字，猶引“蕩”作“放蕩”，不可遂謂其所見本有“放”字也。胡部郎云：“坦之著論廢庄，故引此增損其文，不及楊朱。假使原文作‘庄周'，不作‘庄、楊'，則句當在‘申、韓'句下，使与‘鄒衍'句比聯，此文例也。”“墨、晏儉而廢禮”者，藝文志晏子八篇，入儒家。今按墨子非儒篇引晏子与齊景公論孔子云：“夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；机服勉容，不可使導眾。”鹽鐵論論誹云：“晏子有言，儒者華于言而寡于實，繁于樂而舒于民，久喪以害生，厚葬以傷業，禮煩而難行，道迂而難遵，講往古而言訾當世，賤所見而貴所聞。”是晏子之術非樂、非命、短喪、薄葬，全与墨同。晏子春秋內篇問上，又雜上，兩引墨子曰：“晏子知道。”明墨、晏為一家也。藝文志論墨家之失云：“及蔽者為之，見儉之利，因以非禮。”“申、韓險而無化”者，新書道術云：“反平為險。”系辭：“德行恒易以知險。”京注云：“險，惡也。”藝文志論法家之失云：“及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚。”“鄒衍迂而不信”者，史記孟荀列傳云：“騶衍乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始、大圣之篇，十余万言。其語閎大不經。”迂即怪迂之謂，亦作“怪誤”。鹽鐵論論鄒云：“鄒衍非圣人，作怪誤，惑六國之君，以納其說。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者也。”張氏敦仁考證云：“‘誤'當作‘迂'，史記所謂作怪迂之變者也。”按：迂、誤音近，“怪誤”即“怪迂”，古語大言無實之意。封禪書：“燕、齊海上之方士傳其術不能通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興。”義同彼傳。亦謂之“詭訛”，說文“吁，詭訛也。”是也。以形体言，則謂之魁梧。留侯世家：“余以為其人計魁梧奇偉。”應劭云：“魁梧，丘虛狀大之意。”是也。体之大而無實者曰魁梧；言之大而無實者曰詭訛，曰怪誤，曰怪迂，其義一也。合音言之，則曰夸逸，周書謚法“華言無實曰夸”，是也。省言之則曰吁，玉篇引說文“齊、楚謂大言曰吁”，是也。亦曰吳，說文“吳，一曰大言也”，是也。亦曰謣，說文“謣，妄言也”，是也。亦曰迂，國語周語：“卻讎見其語迂，卻至見其語伐。”又云：“叔迂、季伐。”新書禮容“迂”皆作“吁”。漢書五行志引“叔迂、季伐”，顏注云：“迂，夸誕也。”是也。此文迂亦夸誕之義。迂而不信，即史云“閎大不經”也。注“險克所以無德化”。按：世德堂本無此注。“克”當為“刻”，聲之誤也。詩云漢：“后稷不克。”鄭箋云：“‘克'當作‘刻'。”問明：“好大累克。”音義：“俗本誤作‘刻'。”即其比。國策秦策：“深刻寡恩。”高注云：“刻，急也。”注“迂回不可承信”。按：“迂而不信”，明用史記“怪迂”字。彼集解、索隱、正義皆無釋。漢書郊祀志“怪迂阿諛苟合之徒”句下，顏注云“迂，謂回遠也”，与弘范此注同，皆未達古語之義。
圣人之材，天地也；〔注〕覆載，与天地合其德。次，山陵川泉也；〔注〕次圣者，大賢也。高顯如山陵，通潤如川泉。次，鳥獸草木也。〔注〕區別各有所長。〔疏〕“圣人之材，天地也”者，司馬云：“無不覆載。”按：即上文“大以成大，小以成小，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也”之義。“次，山陵川泉也”者，司馬云：“得天地之一端，佐天地以育物。”按：山陵川泉，喻韞藏宏富，民用所資。祭法云：“山林、川谷、丘陵，民所取財用也。”即其義。“次，鳥獸草木也”者，司馬云：“依于山陵川泉以自生，所得彌小。”按：鳥獸、草木亦各能以其羽毛、齒革、華實、枝干效用于人，然性有所偏，量有所止。猶眾人之材，知效一官，德合一君，可小知而不可大受也。注“高顯如山陵，通潤如川泉”。按此章論材之大小，非論德性，“高顯”、“通潤”，似非其義。注“區別各有所長”。按：論語云：“譬諸草木，區以別矣。”朱子集注云：“區猶類也。”