释和下

    浮邱子曰：中庸之言曰：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”不中则不和，不和则不行。故天以和成其高，地以和永其宁，日月以和发其光，山川以和效其灵，四时以和调其顺，五行以和叶其平，八音以和宣其郁，五味以和纳其馨。故君和则气不阏，臣和则职不荒。君和则不作智雄，不涉驾驭。不作智雄，则辅拂剖心；不涉驾驭，则封疆戮力。能剖心，则辅拂和；辅拂和，则启妖共；启妖共，则国本贞。能戮力，则封疆和；封疆和，则利病共；利病共，则民愿偿。故君和则臣和，大臣和则小臣和。大臣懻忮，则小臣造其端以徇所说；大臣坦易，则小臣壹其职，不敢以他。大臣嘄嚣，则小臣竞其风，以斗所捷；大臣端静，则小臣息其焰，不敢以纷拏。大臣参差，则小臣诡其辨，以辟所忌；大臣画一，则小臣襄其事，不敢以疵瑕。大臣豪断，则小臣居其间，以倚所重；大臣嗛退，则小臣怀其德，不敢以颇。故小大秩，则百官和；百官和，则万民和；万民和，则万物和。万民和，则懄作息；懄作息，则无倍畔。万物和，则大丰殖；大丰殖，则无夭札。《诗》曰：“乐只君子，福履绥之。”和之至也。

    虽然，和之至，非同也。同之似，非和也。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”故君不可以苟同于臣，臣不可以苟同于君。君苟同于臣，则迁就而已矣，不然，则私爱憎而已矣；不然，则不可振刷而已矣。臣苟同于君，则阿谀而已矣，不然，则怯而已矣；不然，则其中无有而已矣。故大臣不可以苟同于小臣，小臣不可以苟同于大臣。大臣苟同于小臣，则供文法舞弄而已矣，不然，则所好非其材而已矣；不然，则厌事其事而已矣。小臣苟同于大臣，则饰和平以结其知而已矣，不然，则倚势取快而已矣；不然，则听密嘱以便私图而已矣。故君臣和者国必昌，君臣苟同者国必伤；大小之臣和者国必举，大小之臣皆苟同者国必荒。

    昔晏子言于景公曰：“君所谓可，而有否焉；臣献其否，以成其可。君所谓否，而有可焉；臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民无争心。今据不然，君所曰可，据亦曰可；君所曰否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？”同之不可也如是。子思言于卫侯曰：“君之国是，其曰非矣。君出言自以为是，而卿大夫莫敢矫其非。卿大夫出言亦自以为是，而士庶人莫敢矫其非。君臣既自贤矣，而群下同声贤之；贤之则顺而有福，矫之则逆而有祸。如此，则善安从生？”於乎！晏子之所恶于同，慁和者也。子思之所恶于同，贼和者也。慁和者无义类，贼和者无血脉。无义类者其道丧，无血脉者其心死。李斯师贤人，而苟同于二世；公孙治儒术，而苟同于孝武：道丧也夫！张禹、孔光不知进退，而苟同于外戚；惠卿、韩绛不知善败，而苟同于新法：心死也夫！然而道丧者不自谓丧，道之外又生道焉；心死者不自谓死，心之外又生心焉。是何也？讳其苟同之道而号于人，以为忠厚长者之道也；讳其苟同之心而号于人，以为婉娈稚子之心也。凡忠厚长者之道，不设畦畛，而彼之恶滥亡归似之；以为恶滥亡归大可羞，以为忠厚长者转可敬，故道之外又生道焉。凡婉娈稚子之心，不辟机械，而彼之顽钝亡耻似之；以为顽钝亡耻大可忧，以为婉娈稚子转可恕，故心之外又生心焉。

    然而道之外又生道，君子不以为道焉；心之外又生心，君子不以为心焉。是何也？忠厚长者，今之所谓无用，古之所谓有用也。婉娈稚子，今之所谓有差，古之所谓无差也。凡感天地而通神祗，靡不自其忠厚长者之道主宰焉、祓饰焉，而彼何知焉？方且怀谖迷国，谓忠厚长者本不足为，及其身败名裂，然后自居长者以塞天下之议，故君子不以为道焉。凡蓄道德而施仁义，靡不自其婉娈稚子之心胎息焉、旁魄焉，而彼何知焉？方且党奸作胜，谓婉娈稚子本不足为，及其众畔亲离，然后自坐稚子以丐天下之怜，故君子不以为心焉。君子不以为道，则必使之道吾道；不以为心，则必使之心吾心。吾道何道也？大道也，直道也。吾心何心也？初心也，正心也。大道根乎性，直道根乎气。初心根乎天，正心根乎圣。根乎性者，能善而不能恶之道；根乎气者，能刚而不能柔之道，匪苟同之道也。根乎天者，能存而不能亡之心；根乎圣者，能壹而不能杂之心：匪苟同之心也。《诗》曰：“百尔所思，不如我所之。”戒苟同也。且夫冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植木以为后人也。故纡其体，遁其词，号于当代，以为能和；而群无知者又贡其谀词，夸其盛德，以为能和。不有君子取和同而界画之，是何异于石为虎而木为人也邪？