丧家狗 里仁第四

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仁者安仁，智者利仁

４.１子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知（智）？”本篇皆短章，全是道德格言。它们几乎全是孔子的语录，只有４.１５是讲给曾子听，４.２６是子游的话。这些短章，按主题不同，可以分为若干小组，如４.１—７讲仁，４.８、４.９、４.１５讲道，４.１０—１２、４.１６讲君子、小人之分和义、利之辨，４.１８—２１讲孝道，４.２２—２４讲言、行。但其他，４.１３讲礼让，４.１４、４.２５讲闻达，４.１７讲见贤思齐，４.２６讲君、友之道，则相对分散。

“里仁”，就是“处仁”。里，本来是古代的面积单位，即长宽各３００步。古代计里画方，安置居民，很有传统，里是居民组织的基本单位。里的面积大小和人口多少没有一定，但一般比较小。现在有些小地名，仍以里为名。“择”，古书引用或作“宅”，作“宅”更好。前人注释此章，一般都是照字面理解，认为孔子强调的是，跟什么人做邻居，一定要慎重，不选仁人，不行。我们现在买房子，要看地点、交通、景色，周围的环境怎么样，学校、商店、饭馆、医院怎么分布。如果在美国，还有一条最重要，就是邻居，富人和穷人，什么人和什么人住一块儿，绝对不能忽略。孔子卜宅，也很看重邻居。如果旧注不误，他是想跟仁人住一块儿。这种想法很有意思。我也想过，如果能跟自己要好的朋友住一块儿，多好。孔子的理想社区，全是仁人，还是有一两个就够了，不知道，反正为富不仁的人，绝对不接纳。有钱可以，必须捐出来。我们不妨设想一下，他当校长兼教授，周围是莘莘学子，慕名者自远方来，他们买房赁屋，越聚越多，好像大学城，把曲阜阙里搞得和个君子国似的，多好。孔子说，不跟仁人住一块儿，太傻。（与仁为邻）４.２子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知（智）者利仁。”此章也是讲处仁，但不是择邻，而是自处。前两句，是讲不仁者。“约”，孔注训“困”。孔子认为，仁者都很安分，穷也好，富也好，都安之若素。不仁者是穷了不行，富了也不行。后两句，是讲仁者和智者。我们要注意，这里的仁者，特点在一个“安”字。安仁是安于仁，强调其静。孔子常以仁、智并举，两者有什么不同？仁是体，智是用；仁主静，智主动。前者像山，后者像水。这是两者的不同。参看《雍也》６.２３的“知（智）者乐水，仁者乐山”。“仁者安仁”，对比上文可知，其实就是安贫，不但要做好精神准备，长期饿肚子，还要快快乐乐饿肚子。“智者利仁”，什么意思？不太清楚，大概是越来越聪明，把仁的伟大意义都发挥出来了。总之，仁者不动如山，安于仁；智者长流似水，利于仁。孔子说的境界，没准是饿着肚子而文思泉涌吧。（仁者安仁，智者利仁）４.３子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”以仁为邻，谁是仁者？仁者以仁为标准，好恶以此定。其所好之人是仁人（或近仁之人），所恶之人是不仁之人。（不是仁人，不知好赖人）４.４子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”“志于仁”是有心求仁，“无恶”是没有恶可被人恶。（有心求仁，不招人恨）４.５子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱是人之所恶也，（不）以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”富人常以他们的富裕、文明和秩序给穷人做榜样。榜样的力量是无穷的。但他们却一直不明白，穷人爱钱，爱他们拥有的一切，为什么却不爱有钱人。因为除了榜样，他们什么也不给，就连“以其道得之”的“道”，也是一个无法回答的问题。

孔子说的君子，和小人不一样，小人恨贫贱，不安于贫贱，除了“彼可取而代之”，不知还有什么“道”。孔子说，道就是仁。君子所安，只是仁，要安仁守素。不合于仁，虽富贵不处；合于仁，虽贫贱不去。这个立场叫仁。没有仁，君子就无法成名；有了仁，才有名。孙钦善认为，第二次出现的“不以其道得之”，“不”字是衍文。

“终食”，是一顿饭的工夫，形容时间很短。“造次”，是急急忙忙。“颠沛”，是困顿挫折。

孔子的意思是，不管怎么忙忙叨叨，怎么焦头烂额，都不可离开仁，哪怕一时一刻。离开仁，君子就没法出名了。（君子弃仁，不能成名）４.６子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”前两句，“好仁者”和“恶不仁者”是名词性的并列关系，一般都以逗号为隔，我点顿号。孔子说，这种好恶分明的人，他没见过，很悲观，真是“洪洞县里无好人”。中间一段，“好仁者”，“好”是正面表达，“仁”最好，无以复加，一定要玩命追求；“恶不仁”，“恶”是负面表达，“不仁”最坏，一定要深恶痛绝，不让它加于己。这是讲心。下面讲力。他说，有人会说，我是心有余而力不足。孔子说，他没见过，有谁心中追求仁，只因力不足而做不到，哪怕只花一天的力气；也许真有心有余而力不足的人吧？反正我没看见。参看《雍也》６.１２：“冉求曰：‘非不说（悦）子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者，中道而废，今女（汝）画。’”这话也许就是批评冉求。“文革”时期，是非颠倒，积重难返，大家总是说，什么是好，什么是坏，我知道，但好事绝对不能干。我和孔子有相同的感受。（有心求仁，别说力不足）４.７子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”错误因人而异，有不同类型。孔子说，你要想知道什么是“仁”，最好的办法就是看他犯的错误是哪一类，只有知道什么是“不仁”，才能知道什么是“仁”。这也就是说，错误与真理是如影随形。我们常说，真理面前人人平等，其实，错误面前也是人人平等。错误有高级、低级之分吗？是不是大人物犯的都是高级错误，小人物犯的都是低级错误？我说不是。（观过知仁）

朝闻道，夕死可矣

４.８子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

《卖油郎独占花魁》，卖油郎说，若得这等美人搂抱了睡一夜，死也甘心。1980年代以来，很多出国迷也是这样。他们说，到美国转一圈，嘎巴儿死了也值了。

孔子不一样，他说，早上听说真理，晚上死了也值了。

王朝闻的名字就是据此而起。（朝闻道，夕死可矣）

４.９子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

“士”，即君子，也叫“士君子”，是贵族下层的一般称呼。《论语》常见。

孔子提倡安贫乐道，和很多古代宗教一样，他也强调苦修苦行。孔门之中，谁最安贫乐道？颜回。孔子在陈绝粮，仲由见老师和同学挨饿，看不下去，发脾气，被孔子批评（《卫灵公》１５.２），其实仲由才了不起。

吃苦，很多人能做到，特别是待在穷乡僻壤，从没见过钱的人。人最怕的，其实还不是穷，而是人比人。人比人，气死人。谁能经受这种考验，才是真君子。

《子罕》９.２７：“子曰：‘衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？’”这才是考验。（有志于道不怕穷）

以上两章是讲君子对道的追求。

４.１０子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

“无适也，无莫也”，“适”、“莫”二字，旧注多歧，大体有四种读法：一种是把适读为敌，理解为抵触，莫读为慕，理解为向往（《郑注》）；一种是以适、莫为厚薄（《邢疏》），似乎是把适读为嫡，而以莫为相反的意思；一种是以适为可，以莫为不可（唐韩愈、李翱《韩李笔解》）；一种是以适为专主之义，而以莫为相反的意思（朱注）。我看，“适”是可以，“莫”是不可以，这话也就是“无可无不可”（《微子》１８.８）的意思。

“义之与比”，是说一切要看是不是合乎义。“比”，是亲近之义。（以义为准）

４.１１子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

《论语》常以君子、小人作对比。

“德”指仁恩，“刑”指威罚。《韩非子?二柄》把这两条叫“二柄”。“二柄”是人主御下的基本手段，就像驯象人手里的香蕉和刺象棍。它是义的体现。君子该干什么，不该干什么，都是看这两条。德，可以告他该干什么；刑，可以告他不该干什么。小人不一样，他们关注的，主要是他们居住的那片土地，还有各种实惠，故土和实惠都是眼前的利益。

参下４.１６，这里，君子、小人之分，也是义、利之分。

孔子主张以德治国，以礼治国，理想归理想，现实归现实，和柏拉图一样，他也离不开政刑。（君子与小人一）

唯利是图招人恨

４.１２子曰：“放于利而行，多怨。”

“放于利而行”，“放”是依照，小人唯利是从，一切都看有没有利，难免招人恨。对比上４.４：“苟志于仁矣，无恶也。”（唯利是图招人恨）

以上三章是讲“义”、“利”之辨。

４.１３子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”

“何有”，集解释为“不难”，相当今语“这算得了什么”。这种用法在《论语》中很多，往往加“于”，表示对谁或对什么来说不难。《击壤歌》“帝力于我何有哉”（《帝王世纪》引）是类似用法，就是说对我来说不难。

孔子认为，如果能以礼让治国，有什么难？如果不能以礼让治国，还要礼干什么？

礼有礼让一义。礼让不仅是道德，也是规则，比如马路上的让车就是规则。（礼让为国）

４.１４子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”

“位”和“立”是同源字，位是所立之处。孔子相信，自求多福，凡事不求人，一切反求诸己。所以他说，先求自己有道德、有本事，再去干求禄位；先求自己有值得别人赏识的地方，再求别人赏识。孔子多次讲这类道理。（不怕没人知，就怕没本事）

４.１５子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

“参”，音ｓｈēｎ，是曾子之名，他的字是子舆，古人以尊临卑，一般称名。

“忠恕”，“忠”，是尽心诚意，为自守之德；“恕”是尊敬对方，为待人之德。这是“仁”的两个不同侧面。

《广雅?释诂四》：“恕，仁也。”古人说，恕和仁，意思差不多。但严格讲，两者还不完全一样。仁是人其人，拿人当人；恕是如其心，将心比心。恕字从心如声，古人常说“如心为恕”（如《左传》昭公六年孔疏），这是拆字为解。准确地说，就是推己及人，设身处地为他人着想，“以心揆心为恕”（《楚辞?离骚》王逸注），“以己心为人心曰恕”（《中说?王道》阮逸注）。孔子说，“己所不欲，勿施于人”，正是这个意思。我们要注意，恕不等于宽恕。今语所谓宽恕，强调的是宽。（夫子之道，忠恕而已）

４.１６子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

君子方可晓之以义，小人只能晓之以利。小人说，拿钱来，甭废话，跟他讲义没用。此章也是讲“义”、“利”之辨。（君子与小人二）

４.１７子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

“见贤思齐”，现在是成语。（见贤思齐）

如何劝父母

４.１８子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”“几”，包咸训微，是委婉之义。简本作“儆”，乃形近而误。“不违”，是绝对服从。现代社会，只有军队，对首长的命令，才绝对服从，但孔子不一样，他讲“不违”，一是对父母，二是对老师，国君都未必有这种资格。郭店楚简《语丛三》告诉我们，人对父母和君主都要服从，就像军人要服从三军之旗和三军之帅，但君不如亲，君可去，亲不可去，君臣关系不好，可以不以君臣相待；臣不悦君，可离而去之；君以不义加诸臣，臣可拒而不受。当时是孝大于忠，不像宋以来，可以舍孝取忠。

“劳”是操心。古人说，“事亲有隐无犯，事君有犯无隐”（《礼记?檀弓》）。国君，可以毫无保留，犯颜直谏；三谏不从，就哭；哭也不行，就溜。父母，不一样，只能曲里拐弯，委婉劝说。这里讲孝子劝父母，真是难拿。不但言辞要恳切而委婉，绝对不能直戳戳，不留情面，说父母哪儿对哪儿错，还要看他们的脸色，只要父母不接受，就要恭敬如初，绝对服从，事事为父母操心，丝毫没有怨言。（如何劝父母）４.１９子曰：“父母在，不远游。游必有方。”父母在，不能出远门，即使是近处，也要告父母，自己上哪儿去。（父母在，不远游）４.２０子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”与《学而》１.１１重。（三年无改于父之道）４.２１子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”父母高寿，是可喜之事，也是可惧之事。父母老了，要为他们养老送终，准备墓地和棺材。（父母的年龄）以上四章，是讲孝。４.２２子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”这是讲信。说话算话就是信。“躬”，是身，代表自己。孔子慎言，他相信，古人比今人讲信用，唯恐自己说了，最后做不到。（唯恐说了做不到）４.２３子曰：“以约失之者鲜矣！”“约”，旧注都以为是约束之义，认为这话是说，自己约束自己，慎言慎行，就很少会犯错误。但古书中的约字还有口头约定的意思。这话也许是承接上文，谓古君子慎言，决不轻易讲话，唯恐自己做不到，可是一旦承诺，就要做到，失约的事绝少。（说了一定要做到）

君子欲讷于言而敏于行

４.２４子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

“讷于言”，“讷”音ｎè，是言语迟钝，结结巴巴，不善表达。“敏于行”，正好相反，敏是敏捷，手脚勤快，反应迅速。孔子慎言，唯恐说了做不到，所以这样强调。他讨厌巧言令色的人，说，“刚、毅、木、讷，近仁”（《子路》１３.２７）。

孔门当中，有资格入德行门，受老师夸奖的道德先生，尽是不爱说话的人，如闵损、冉雍。（说话要迟钝，行动要敏捷）

以上三章，是讲“言”、“行”的关系。

４.２５子曰：“德不孤，必有邻。”

此章是说，有德者并不孤立，总有想法一样的人，站在你一边。不一定吧？（好人不怕孤立）

４.２６子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

君和友，是社会关系，社会就是社会，不能当自己家。如果用对家里人的态度处理，非把这些关系搞坏。现代社会，尤其不能如此。

子游讲的道理很对，跟领导套近乎，走动太多，领导烦，自讨没趣；就是朋友，天天往一块儿凑，也招人讨厌，日久天长，反而疏远。我们中国，人口密度大，法律约束、道德约束少，小人堆，是非窝，凑一块儿就掐，何苦！大家还是保持距离，少接触好。

人和人的关系不能太密切，来往不能太频繁。这条我喜欢。

我们对自由的理解是“秃子打伞，无法无天”，特点是不管别人的存在，别人的感受怎么样。西方对自由的理解是“一人一个笼子”，自由就是给人和人的关系划定界限，划定范围，彼此要有距离感。他们的道德，未必都好，但对我们，正好是解毒剂。

人是最凶猛的动物。老乡说，马见马亲，人见人咬。我的看法是，可来往来往，不可来往就躲着点，抬头不见，低头也不见，世界就安生了。（别有事没事往一块儿凑）

这两章是讲，人不要怕孤立，怕寂寞。