第2章 挺 经

　　曾国藩的神秘不仅来自本身经历的坎坷曲折，也来自其人人的独行孤举，更来自他的人格魅力。他潜心治学砺志，使他饮誉士林；他投笔从戎，奏陈时弊，敢于直面现实，赢得“中兴名臣”的美誉；也正是由于他顺应潮流，首倡洋务，为中国揭开了近代化的序幕……。曾国藩的一生，凭借一个“挺”字在困厄中求出路，历尽劫波，以坚韧无畏的精神而成就了“天下之大功”。

　　读曾国藩，就要读《挺经》。读《挺经》，即是读曾国藩。

　　内诚自养，慎独自生——“内圣”法

　　慎独者，遏欲不忽隐微，循理不间须臾，内省不疚，故心泰。

　　主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。

　　求仁者，体则存心养性，用则民胞物与，大公无我，故人悦。

　　思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不歁，至诚相感，故神钦。

　　《挺经》原典

　　细思古人工夫，其效之尤著者，约有四端：曰慎独则心泰，曰主敬则身强，曰求仁则人悦，曰思诚则神钦。慎独者，遏欲不忽隐微，循理不间须臾，内省不疚，故心泰。主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。求仁者，体则存心养性，用则民胞物与，大公无我，故人悦。思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不歁，至诚相感，故神钦。四者之功夫果至，则四者之效验自臻。余老矣，亦尚思少致吾功，以求万一之效耳。

　　尝谓独也者，君子与小人共焉者也。小人以其为独而生一念之妄。积妄生肆，而欺人之事成。君子懔其为独而生一念之诚，积诚为慎，而自慊之功密。其间离合几微之端，可得而论矣。盖《大学》自格致以后，前言往行，既资其扩充；日用细故，亦深其阅历。心之际乎事者，已能剖析公私；心之丽乎理者，又足精研其得失。则夫善之当为，不善之宜去，早画然其灼见矣。而彼小人者，乃不能实有所见，而行其所知。于是一善当前，幸人之莫我察也，则趋焉而不决。一不善当前，幸人之莫或伺也，则去之而不力。幽独之中，情伪斯出，所谓欺也。惟夫君子者，惧一善之不力，则冥冥者有堕行；一不善之不去，则涓涓者无已时。屋漏而懔如帝天，方寸而坚如金石。独知之地，慎之又慎。此圣经之要领，而后贤所切究者也。

　　修己治人之道，止“勤于邦，俭于家，言忠信，行笃敬”四语，终身用之有不能尽，不在多，亦不在深。

　　古来圣哲胸怀极广，而可达天德者，约有四端：如笃恭修己而生睿智，程子之说也；至诚感神而致前知，子思之训也；安贫乐道而润身睟面，孔颜曾孟之旨也：观物闲吟而意适神恬，陶白苏陆之趣也。自恨少壮不知努力，老年常多悔惧，于古人心境，不能领取一二。反复寻思，叹喟无已。

　　原典精译

　　仔细考察古人的工夫，其中成效特别明显的大约有四个方面：谨慎独处，则心胸安泰；端肃恭敬，则身体强健；追求仁义，则人们悦服；专守诚意，则神灵钦敬。慎独，就是说遏止私欲，连非常微小的方面也不放过，循理而行，时时刻刻都如此，内省而无愧，所以心里坦然。主敬，就是说外表整齐严肃，内心思虑静定专一，时时端恭庄严，所以身体强健。求仁，就是说从本体上讲，能保养心性，从运用上来说，有爱民惜物之胸怀，大公无私，所以人们悦服。思诚，就是说内心忠贞坚定，言语笃实无欺，以致诚与万物感应，所以神灵也钦服。如果真能达到上述四方面的修身功夫，这四种效验就自然而至。我年纪已老迈了，却还想在修身方面下功夫，来求得万一的成效。

　　我曾说过“独”这个东西，是君子和小人共同感受到的。小人认为自己是独自一人时，会产生一个非分的念头，非分之想积聚多了就会任意妄为，由此欺人的坏事发生。君子忧惧自己是单独一人时，会生出真诚的意念。真诚念头积聚多了就会处事谨慎，由此对自己不满意的德行下功夫匡正。君子和小人都是独自处事，两者的差距却可由此得到评论。

　　自从《大学》穷究事物的原理并获得知识之后，过去的言论行为都可用作个人开阔眼界充实知识的资料，日常处理的琐事问题，更可深化个人的阅历见识。君子这样做了，他的心在遇到事情时，已能剖析公私的区别；他的心在联系道理时，又足以精辟地研究其得失。对于善事应当做，不善的坏毛病应去掉，早已经形象鲜明地认识到了。而那些小人，却不能有实在的见识，去实行他该做的事。办一件好事，唯恐别人不知道是自己干的，因此去办时迟疑不决。改正一个不好的毛病，侥幸别人可能窥视不到，因此改正得很不得力。背地里自己独处，虚假的情弊自然产生，这就是欺骗啊！而君子，唯恐办一件善事不彻底，在晦暗中产生堕落的行为；一个坏毛病不改正，就会像涓涓的流水长年犯错。暗室之中懔然不动邪念如同面对天神，主心骨坚硬如同金石。在自己主持工作的地方单独行事，一定要慎之又慎。这就是圣人遵奉的准则要点，也是后世贤人切实研究的问题呀！

　　自身修养和治理国家的道理，有四句话可终身适用而受益无穷，这就是“勤于政事，节俭治家，话语忠信可靠，行事诚恳无欺”。真话不在多少，也不在于多么深刻呀。

　　古往今来圣哲们的胸怀极为宽广，而可达至圣大德的，约有四种境界：诚恳谦恭，注重自我修养而生出聪明睿智，是二程的主张；精诚感动神灵而天生就有知识，是子思的遗训；安贫乐道而身体健康面无忧色，是孔子、颜回、曾子、孟子的要旨；欣赏大自然的美妙，吟诗作赋，而意志安适、精神愉悦，是陶渊明、白居易、苏轼、陆游的人生乐趣。我常自己悔恨少壮不知努力，而到老年往往多出悔惧之感，对于古代圣哲们的心境情趣，不能领略获取一二分。只能反复寻思，叹息感慨不已。

　　智慧解析

　　一、慎独为入德之方

　　“慎独”一词最早出自《礼记·中庸》说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思主要是说：在最隐蔽的时候最能看出人的品质，在最微小处最能显示人的灵魂，有君子之德的人，即便在自己一个人独处的时候，也会慎重行事，检点自己的行为、谨慎小心，自觉遵循道德规范，不会因为别人不在场或不注意的时候而干坏事。这是儒家所倡导的一种道德修养境界或方法，称之为“慎独为入德之方”。这里的“道”、“不可须臾离”，是“慎独”的理论根据。“慎独”是人们独自居处，严于律己，谨慎自己的所思所行，防止有违道德的欲望和行为发生，从而使道义时刻伴随自身。做到“慎独”，坚持“慎独”所能达到的程度，是衡量人们是否坚持自我修身以及在修身中，成败得失的重要尺度。

　　慎独，关键是一个“独”字。“独”是什么？独是别人看不见听不见的地方，它不仅是指外在的空间，更重要的是指人的心灵，朱熹就说过：“独者，人所不知而己所独知之地也。”只要心中有道德，脑中有纪律，手脚有约束，无论何时何地都能做到慎独。朱子讲过：“非特显明之处是如此，虽至微至隐，人所不知之地，亦常慎之。小处如此，大处亦如此。显明处如此，隐微处亦如此。表里内外，精粗隐显，无不慎之。”

　　子夏是孔子的著名弟子。有一天，子夏去拜见曾参，曾参也是孔子的得意弟子，一向严于律己，以孝行著称。曾参看了看子夏，打趣地说：“怎么一阵子不见，你就如此发福啊。”子夏不以为意，反而乐呵呵地回答说：“我打了一个大胜仗，心情舒畅无忧，所以身体就胖起来了。”曾参有些摸不着头脑了，疑惑地问：“这话是什么意思？”子夏说：“我终日在家读书，学习先王（泛指贤帝尧舜等）之道，觉得他们的仁义道德和高尚的德行，实在是高山仰止，令我心生敬佩仰慕之情，觉得能效仿他们一定很快乐。可是出门之后，当我看见富贵人家身穿绫罗绸缎，享受豪宅美食，夜夜笙歌曼舞，逍遥自在，我又不由得心生向往之情，觉得能像那样生活一定很幸福。两个念头不断出现在我的脑海中，激烈争斗，难分胜负，我寝食难安，心中不宁，所以身体日益消瘦。现在先王之道终于在心中占上风，取得了绝对胜利，我的心情又恢复了安宁祥和，所以身体自然发胖了。”曾参听了，连连称赞子夏，对他更为敬重。子夏无疑是严格要求自己的典型。如果一个人通过反身自省，感到自己是忠诚踏实的，那便是最大的快乐。正因为这样，子夏才由瘦而胖，并因此而欢欣愉悦。

　　二、曾国藩十二条慎独修身法

　　对于古代的读书人，“慎独”这一理论是无人不知的，但只知道理论，不加实践，无补于实际。曾国藩的高明，不在于他创造了一套什么新说，而是对这一古老真理做了一辈子的实践，既使自己大受其益，又使家庭大受其益，更使社会大受其益。

　　关于慎独，曾国藩曾总结有十二条修身之法，分别是：

　　一、主静：无事时整齐严肃，心如止水；应事时专一不杂，心无旁物。

　　二、静坐：每日须静坐，体验静极生阳来复之仁心，正位凝命，如鼎之镇。

　　三、早起：黎明即起，绝不恋床。

　　四、读书不二：书未看完，绝不翻看其他，每日须读十页。

　　五、读史：每日至少读二十三史十页，即使有事亦不间断。

　　六、谨言：出言谨慎，时时以“祸从口出”为念。

　　七、养气：气藏丹田，修身养性。

　　八、保身：节劳节欲节饮食，随时将自己当作养病之人。

　　九、日知其所亡：每日记下茶余偶谈一篇，分为德行门、学问门、经济门、艺术门。

　　十、月无忘所能：每月作诗文数首，不可一味耽搁，否则最易溺心丧志。

　　十一、作字：早饭后习字半小时，凡笔墨应酬，皆作为功课看待，绝不留待次日。

　　十二、夜不出门：临功疲神，切戒切戒！

　　在曾国藩率领部将攻破南京，消灭太平天国之后，湘军高级将领三十余人曾集体“劝进”曾国藩当时写下了一副对联：“倚天照海花无数，流水高山心自知”。 王闿运看到这副对联后感慨道：“涤丈襟怀，今日之前，我只知一半，今而后，乃全知。”并自书一联曰：“花鸟总知春浩荡，江山为助意纵横”。他说：“吾不敢着墨文正联上，以重污文正。另书此，纪文正之大，且以志吾过。”王闿运是曾国藩的湖南老乡，二十几岁开始研究经学，对《春秋公羊传》尤有深入研究，他通经在于致用，尤其是在于实现其所谓“帝王之学”，他为人慷概激昂，向以霸才自居。王闿运想用纵横之术来辅助识时务之人成帝王之业，他看中了曾国藩。

　　他在湘军成立之初，便对曾国藩说：“鹿死谁手，尚未可料，明公岂有意乎？”曾国藩未予理睬，后再入曾府，仍劝曾“彼可取而代之”。但曾国藩不为所动，以食指蘸杯茶汁，在茶几上写了个“妄”字。曾国藩之所以能远离痴心妄想，与他的慎独精神是分不开的。他严于律己，日日不忘反省，不该做的事情，他想都不会去想。曾国藩认为小人与君子的区别就在于独处时小人妄念丛生，而君子则会更加谨慎。曾国藩认为，一个人若要慎独，其前提是心静，假如欲火炽然，心粗气浮，则慎独不过是一句空话而已。如果能静下心来，就不会产生妄念，就会淡泊名利，把万事看开，就可以对自己的所作所为进行反省和改过。他在日记里写道：“静”字功夫要紧。大程夫子是三代后圣人，亦是‘静’字功夫足。王文成亦是‘静’字有功夫，所以他能不动心。若不静，省心也不密，见理也不明，都是浮的。……（曾氏自称）素有忿狠不顾习气，偏于刚恶，既而自究所病，只是好动不好静……务当力主求静，使神明如日之升……知此而不行，真暴弃矣！ 真小人矣！” “静”字功夫，是曾国藩从老师唐鉴、倭仁处学到的。唐鉴对曾国藩的一生行事、修身、做学问影响极大。曾国藩曾向唐鉴请教读书、修身的妙诀。唐鉴告诉他，读书应当以《朱子全集》为宗，修身的最好办法是记日记自我检讨，并且一定要实事求是。此后，曾国藩经常跟唐鉴一起研究学问，推究兴衰治乱，学习程朱理学；他还把自己的日记拿给唐鉴检查，找出检讨不深刻的地方，深挖病根。后在唐鉴的推荐下，曾国藩又拜访倭仁。倭仁是唐鉴的弟子，也是当时著名的理学家。倭仁对于自省要求更加严格，一念之差，一事之失都要记下自省。受倭仁的影响曾国藩在内省方面更严格要求自己了。

　　曾国藩每天坚持静坐半个时辰，战争越激烈的时候，他越注意静坐。通过静坐来省察自己的毛病，他一生坚持写日记，于日记中检点自己的一念之差、一事之失，毫不留情。

　　曾国藩不仅自己注重“慎独”，还提醒儿女们“慎独”是全面修身养性的必要条件。他在遗嘱的第一条就提到慎独：“余通籍三十余年，官至极品，而学业一无所成，德行一无可许，老人徒伤，不胜悚惶惭赧。今将永别，特立四条以教汝兄弟。一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”告诫儿女只有做到了慎独，才可以对鬼神泰然处之，可以快乐、满足、欣慰、平静。

　　三、天知、地知、你知、我知

　　历史上也出现过一些以“慎独”出名的人物，名声最大的是东汉安帝时的荆州刺使杨震。杨震以“性公廉，不受私谒”著称，留下了个“清廉诫四知”的典故。《后汉书·杨震传》有这样的记载：杨震去荆州赴任，道经昌邑。昌邑县令王密，是杨震当年举荐上来的，王密为了表示对杨震当年提挈之恩的感谢，“至夜怀金十斤以遗震”。杨震拒绝接受，说“我举荐你是因为我了解你，你这样做是太不了解我了。”王密说：“暮夜无知者”。杨震说：“天知，神知，我知，子知。何谓无知？”王密听了杨震的一番话，“羞愧而出”。后人就把这件事当成“慎独”的典型，流传下来。

　　杨震说的“天知，神知，我知，子知”，其实说到底了，如果是两个人办的事，那是“你知、我知”，如果是一个人办的事，那是“我知”，说“无人知道”，那是自欺欺人。所谓“慎独”，就是要捅破“无人知道”这层窗户纸。宋代学人陆九渊就明明白白地说过：“慎独即不自欺。”宋人袁采也说，慎独即“处世当无愧于心”。这样，把慎独与诚实、不自欺欺人、无愧于心相联系，就达到了一种相当高的道德境界，它表明了人对遵守道德规范和法度要求的高度理性自觉。

　　慎独是一种人生境界。慎独是一种修养，慎独是一种自律，慎独是一种自我的挑战与监督。慎独的最高境界是孔子所说的“随心所欲”。这里讲的随心所欲不是我们日常所说的想干什么就干什么，而是指道德修养到一定程度后所达到的一种道德境界。慎独虽然是古人提出来的，但并没有因时代的更迭变迁而失去现实意义，是因为它是悬挂在你心头的警钟，是阻止你陷进深渊的一道屏障，是提升你自身修养走向完美的一座殿堂。