第16章 假相——做作与迎合(8)

　　你可以做到看起来像，但那只是一个外表，在心灵深处你还是保持一样，这将会产生二分性，产生冲突，产生内在的痛苦，你将会处于受苦之中。叫一个女孩像大师一样打坐半天，那是不可能的，也许她能在外观上看上去像那么回事，但两者的内心是迥然不同的。

　　惟有当你是真正的自己时，你才会身心协调一致，才能快乐。

　　有一个人去找布克由禅师。

　　布克由的师父是一个非常有名、众所皆知非常了不起的大师。

　　所以有人问：你真的跟你师父走了吗？

　　布克由说：是的，我是跟他走了。

　　但是那个发问者觉得不对劲，因为全国都知道布克由没有跟师父走。

　　所以那个人说：你想骗我，每个人都知道他没跟师父走。

　　布克由说，我是跟着我师父走了，因为我师父从来不跟他师父走，这就是我108从他那里学来的，他是他自己！

　　老子是一个智者，他从来没有模仿任何人，惟有当他完全停止模仿的时候，他才达成了所愿。

　　一个人只有成为一个反叛者，他才能达成所愿。他只有与一切陈旧的经验、认识、真理、教条等彻底决裂时，他才算开始了真正的人生。

　　摆脱束缚，你才能全然进入那未知的真实之中去。

　　尼采在他的书中说得更加明确：留意我，我已经将所有要告诉你们的东西都告诉你们了，现在，留意我，不要模仿我，把我忘掉，离开我，骂我是骗子，然后走开。

　　这是所有伟大智者最后的讯息，没有一个伟大的导师要将你制造成一个傀儡，因为那样做的话，那就是在愚弄你。

　　智慧意味着给你一个机会去成为你自己。只有那些狭窄的头脑，渺小的头脑，他们假装要成为智者，但他们不是智者，因为他们天天想办法要你记住他，他总在提醒你他更重要，你要讲他的话，按他的行为做事，你是次要的，只有他是主要的。那么，你若遇上了这样的智者那你应赶快离开，他是在控制你，在使你成为他的仆人，使你成为他的牺牲品。

　　而伟大的智者将会帮助你在你自己的人生旅途上成长起来。

　　他会创造出很多障碍，叫你不要只是模仿。

　　模仿是简单的。

　　模仿只是一种隔离，它不会使你和谐统一。

　　有一个智者在庆祝他师父的生日时，有很多追随者来参加，他们说：我们怎么从来没听说过你也是他的徒弟？

　　那个智者回答：我曾经要求跟他在一起过，他却拒绝了，他拒绝成为我的师父，因为他的拒绝，我才能够成为我自己。我之所以成为现在的我，是因为他的拒绝。我若是他的弟子，我便会将我成功的责任推给师父，我等他教我成功，我便不会自己去感悟。他是最后一个人，我不可能去找其他人。因为他的拒绝是很粗鲁的，那个拒绝使我变成了一个震惊和一个挑战，使我决定从此再不找任何人了。他将我丢回了我自己，惟有到那个时候，我才知道他接受了我，他才成为了我的师父。

　　这看起来是一个悖论。然而世上之事往往是从它的反面达成的。

　　真实生命的全部就只有两个字——超越。

　　一旦有追随，你便陷入了对局部的膜拜。

　　如果你不是一个模仿者，那么你就可以行千里路，读万卷书，你就可以欣赏一切外景，你可以从一切环境中得到能量，使你成为永开不败的鲜花。

　　自我超越是你每日都应做的事。

　　模仿是封闭的，而自我超越则是敞开的。

　　本书的第一部分讲要进入，要进入感知，全然地进入。第二个部分叫你升起警觉之心，这两个部分去模仿都是很简单的，但你要真实地全然地掌握它，使这两大追求真实的人生技巧成为你自己的，那还需要你对书中文字的超越，还需要你去更透彻地理解和体验。

　　最重要的是体验。

　　是不间断地去体验。

　　是你自己去体验。

　　事物的确往往从它的反面达成，因为世界只是一个辩证的世界。也就是说，你的觉知永远无法由头脑达成，你无法借着想它而达到它，你可以一直去想，但你绝不会真正觉知。

　　你必须去“做”它，不断地去做，那个觉知才会达成。

　　不要一直思考，你应当立即着手去体验。

　　当你准备出门时，你要有觉知地走，那是困难的。你会一直忘记，但那一点都不要紧，你只要立即打断那个走，升起灵性的头脑，升起一个警觉，做到每一步都保持完全警觉，让警觉紧跟着那步子，不要超前，也不要移后。

　　你要想升起你的洞察力，你只需长期地训练你的觉知力即可，你只要让你的行为都在警觉的眼光笼罩之下即可。

　　用逻辑来理解觉知是简单地，但逻辑却无法，永远无法产生出真实的觉知。

　　觉知是感觉性的，是体验性的，它不是主观臆想的。你可以写出爱情的逻辑理论，但你不一定懂得真正的爱。这是两个不同层面的问题。

　　成长需要积累，觉知也一样。

　　觉知最大的特征就是它可以在任何时间、任何对象上产生。

　　每一个觉知都是一种正面的能量，都会被输入灵性的仓库之中，它会在不知不觉中提升你的生命。

　　书写到此处，暂告一个段落。

　　还有最后一个问题，你也许觉得此书用途不大，不是以另一种形式存在的真理，那我在此不多说什么，只以一个故事来结束。

　　故事片段：

　　耶稣可以跟任何人在一起，跟每一个人在一起。

　　他呆在一个妓女的家中。

　　全村的人都反对他。

　　但他的价值观是与常人不同的。

　　那个妓女来了，她用眼泪洗了他的脚。

　　她说：我有罪，而你是我惟一的希望，如果你来我家，我将会解除我的罪恶感，我将会再度变得活生生。

　　耶稣去了她家。

　　他呆在那里，但是整个村子都反对他。

　　他到底是哪一类型的人，居然跟妓女在一起！

　　爱就是价值，从来没有一个人给过他一个如此的“爱的邀请”。他无法说不。

　　他如果说不，他就与常人无异了。

　　他说了是，因为他已处在另一个层面上来解决问题。

　　结束语：从有为到无为

　　静观永远是被动的，它的精髓就是被动。它不可能是主动，因为它的本质就是无为。

　　无为就是静观，但并不是叫你什么也不做。有为是低层次的，无为是更高层面的，从有为到无为，并不是什么也不做，即使要达成这个无为，一个人还必须做许多事。有为不是静观，有为只是跳板，只是桥梁，只是垫脚石，只是过渡而已。

　　为什么会这样？

　　因为世界只是一个辩证法，它从来就不是以简单的形式运动的，事物总是从它的反面达成，总是以矛盾的方式来运作的。生命的能量不能像河水那样流动，而是辩证的。它每动一下，生命就会制造出自己的对立面，通过与对立面的斗争，它就会向前发展。随着每一次新的运动，正题产生反题，这样连绵不断：正题产生反题，与反题融合则变成合题，合题又变成新的正题，然后，又产生反题。

　　比如叫你“放松”，那么你还不能放松，因为你不知道做什么，许许多多号称传授放松的心理大师在不停地说：“要放松，什么也不应做，只要放松。”你放松了吗？没有。这种叫你为了放松而直接叫你放松的方法就是违背辩证法的运作形式的。它不可能让你达成目标。我绝不会叫你放松，我会先叫你紧张，极度的紧张！先让你的整个身体紧张起来，继续紧张，直到最大限度，尽你所能。然后，在你紧张得不能再紧张的时候，突然之间，那个放松会自然到来。你在得到放松之前已经做了很多很多，你把自己推到了紧张的顶峰，把整个能量都已经给了紧张，你无法再对紧张做什么了，你无法无限地持续这种紧张了，紧张必须化解掉，它很快就会化解。就在这开始化解的那一瞬起，你自己立即就走向了你在紧张时的那个自己的对立面了，你就自我超越了，你就由一个制造者转变成了一个体验者了。

　　通过紧张，你终于得到了放松。在放松中，你开始觉知，你看着那个放松到来，你看着身体的每一个部位，每一块肌肉，每一根神经都会自然地放松，不用你去做任何事。这种觉知就是静观。但它是一种无为，你什么也没做，因为觉知不是一个动作，它是你的本性，也是你存在的固有的品质。

　　所以，对我来说：静观有两步：第一步是被动的，这本不是静观；第二步是完全主动的，主动的觉知，那才是真正的静观。

　　不过，要达成静观，达成超越，却还要做许多事情。

　　训练大脑，使之最大限度地变成静观，有三个基本步骤。

　　第一步是使脑子安静下来。任何冥想训练都能帮你做到这一点。身体的放松是与大脑的安宁紧密相连的，因此，进行放松训练是这一步工作的重要组成部分。

　　第二步是学习集中注意力。

　　第三步是训练一种接受性强的，不做评判的态度，是训练我们的感知识力。

　　没有任何人可以改变你，除了你自己。没有任何人可以教你超越，除了你自己。