○明道

    道统之传自尧舜，《书》虽载精一传心，而学之名未著也。学聚问辨，盖夫子赞《易》之辞；如三王四代，惟其师出于记礼者之言尔。尧学于君畴等，说亦见于孙卿所述，六经未之前闻也。发明典学实自《说命》始，至成王而后缉熙光明，形于诗人之颂焉。由是推之，传说之有功于名教大矣。

    舜命契敷五教，《泰誓》数受狎侮五常，兹有见于经者。然初不列五者之目为何事也。所谓仁义礼智信，孔门垂教，因门人问及，则随为之答，亦未尝合五者而为言，至汉儒而后指名为五常矣。史氏以之协五行与五音，上配五星，下俪五事，其说似凿。然质诸理而当，揆之数而合，盖亦自然而然，非强为附会也。

    夫子论少壮老所当戒者三，为学者血气戒也，而未始言养气。养气之说实于孟子。然则夫子曷为不言养气也？曰：夫子称天生德于予而斯文在兹，其高明广大，浑然天成，视持养之功粗矣，是谓诚者，天之道也。若孟子则必善养而无害也，是谓思诚者，人之道也。充孟子之养，犹曰威武不能屈，则康人与宋司马，其如夫子何多？见其不知量也。

    夫子答仲弓、子桑伯子之问，闻子游弦歌之声而笑，皆微启其端以示之。居敬而行简，学道则爱人，必待二子自述，夫子然后进之曰：“雍之言然”，“偃之言是也”。其初也，夫子岂有隐乎？曰：开而弗达则思，举一隅使得以三隅自反也。颜子终日不违，既心通默识矣，犹必退省其私而后称，其亦足以发，非所谓循循善诱欤？若夫造如愚之境，则非二子所能及也。

    孔子曰：“我非生而知之者。吾有知乎哉？无知也。”孟子曰：“我知言，我善养吾浩然之气。我非尧舜之道不陈，齐人莫如我敬王也。”孔子每自抑，孟子每夸大，何也？曰：夫子宗主斯文，故道洪德博，如沧溟泰华无所不容。孟子思济斯民，故行峻言厉，如拯溺救焚，不暇退逊。圣贤分量固殊，而所遭时势又异，自不得而强同也。

    夫子品题诸子，皆因问仁发之。由也可使治千乘之赋，求可宰千室之邑，赤可使与宾客言，三子皆卿大夫之才也。出门如见大宾，使民如承大祭，则付雍以侯国之任矣。一日克己复礼，天下归仁焉，其与颜渊者何如哉？异时为邦之问，独以四代之礼乐许之，次而雍也，则可使南面。至若由、求辈，则仅列政事科而已。权衡诚设，宁有锱铢之爽乎？

    一贯之旨，曾子领其要，曰忠恕而已矣。及子思得其传，其论诚也，极而可以赞天地之化育。孟子嗣之，其论养气也，大而至于塞乎天地之间。夫圣门讲学，雍容唯诺而已。至子思、孟轲，乃如此张大，何欤？曰：圣道本平夷，夫子如一人在上，不言而信，群弟子如百僚相师，温乎其和也。子思、孟轲出自圣门，如肃将王命建侯植屏以蕃王室，八鸾四牡之盛，威仪皇皇，非复内朝之简且易矣。本厚而华实蕃，不亦宜乎？

    孔子之于阳货也，瞰其亡而往见之，不欲仕而诺以仕。圣人之言行当如是乎？待小人以权也，如不能全身远害而直堕恶人之阱，则何以为孔子？

    世未尝无贤者也，君不见用，故绩效不获显于时。士未尝无遗逸也，不遇圣贤，故声迹亦不著于后。微生亩、楚接舆与晨门、荷蒉、耦耕、荷之徒，虽议论趋响未合中道，然而生不逢辰，能卷怀遂志，岂不远胜夫同流合污以自辱者哉？不幸不遇明君，不得以所长自见也；抑又幸而遇吾夫子，犹得以所怀自白也。

    夫子之不为卫君也，冉有何疑？子贡又何待于问也？孔门诸子直情无隐，求实有疑。既于心未安，赐未能决，亦不敢臆对，逮闻夫子夷齐得仁何怨之论，不惟二子之疑释然，后世虽愚懵者，亦不待诏诰而自无疑惑矣。

    儒者之待异端，甚于拒寇敌，惟恐其得以潜窥侧睨也。若其回心向正，亦欲招而纳之，如逃杨墨而愿归于儒。孟子曰“归斯受之”，岂非招降纳款，开之以自新乎？

    杨墨害道，孟子辟之。在孔子时，岂无邪说讠皮行乎？不闻有以辟之，何也？曰：圣人之待异端，如十国之<耳氐>夷狄，人之<耳氐>禽兽也，世治化行则蛮夷率服矣。深居简出，虽有猛鸷其如人何？孔子不过曰攻乎异端斯害也已，子夏谓小道致远恐泥而已，处之于谈笑之间。而孟子乃深排峻抵，虽曰出于不得已，然亦辞费而力殆矣。

    七十子之在圣门，皆可与共学也，而未必皆可适道。由、求、商、赐诸子可与适道矣，未可与立也。可与立者，颜子一人而已。抑可与权乎？曰：其殆庶几，未达一间耳。择乎中庸，未造乎时中也；三月不违，未至于安仁也。曾子何如？悟道于一唯之间而临深履薄，终身戒惧，亦庶乎其为立也。

    子所雅言，诗书执礼而已。子以四教，文行忠信而已。圣道可谓简易，而冉求乃自病其力之不足，子贡谓犹天之不可阶而升，何哉？谁能出不由户，何莫由斯道也，匹夫之愚可以与知。天何言哉？四时行焉，百物生焉，宜学者望道而不可及也。