君子卷第十二
或问：“君子言则成文，动则成德，何以也？”曰：“以其弸中而彪外也。般之挥斤，羿之激矢。君子不言，言必有中也；不行，行必有称也。”
或问：“君子之柔刚。”曰：“君子于仁也柔，于义也刚。”
或问：“航不浆，冲不荠，有诸？”曰：“有之。”或曰：“大器固不周于小乎？”曰：“斯械也，君子不械。”
或问“孟子知言之要，知德之奥”。曰：“非苟知之，亦允蹈之。”或曰：“子小诸子，孟子非诸子乎？”曰：“诸子者，以其知异于孔子者也。孟子异乎？不异。”
或曰：“孙卿非数家之书，侻也；至于子思、孟轲，诡哉！”曰：“吾于孙卿，与见同门而异户也，惟圣人为不异。”
牛玄骍白，睟而角，其升诸庙乎？是以君子全其德。
或问“君子似玉”。曰：“纯沦温润，柔而坚，玩而廉，队乎其不可形也。”
或曰：“仲尼之术，周而不泰，大而不小，用之犹牛鼠也。”曰：“仲尼之道，犹四渎也，经营中国，终入大海。它人之道者，西北之流也，纲纪夷貊，或入于沱，或沦于汉。”
淮南说之用，不如太史公之用也。太史公，圣人将有取焉；淮南、鲜取焉尔。必也，儒乎！乍出乍人，淮南也；文丽用寡，长卿也；多爱不忍，子长也。仲尼多爱，爱义也；子长多爱，爱奇也。
或曰：“甚矣！传书之不果也。”曰：“不果则不果矣，又以巫鼓。”
或问：“圣人之言，炳若丹青，有诸？”曰：“吁！是何言与？丹青初则炳，久则渝。渝乎哉？”
或曰：“圣人之道若天，天则有常矣，奚圣人之多变也？”曰：“圣人固多变。子游、子夏得其书矣，未得其所以书也；宰我、子贡得其言矣，未得其所以言也；颜渊、闵子骞得其行矣，未得其所以行也。圣人之书、言、行，天也。天其少变乎？”
或曰：“圣人自恣与？何言之多端也。”曰：“子未睹禹之行水与？一东一北，行之无碍也。君子之行，独无碍乎？如何直往也！水避碍则通于海，君子避碍则通于理。”
君子好人之好，而忘己之好；小人好己之恶，而忘人之好。
或曰：“子于天下则谁与？”曰：“与夫进者乎！”或曰：“贪夫位也，慕夫禄也，何其与？”曰：“此贪也，非进也。夫进也者，进于道，慕于德，殷之以仁义。进而进，退而退，日孳孳而不自知倦者也。”或曰：“进进则闻命矣，请问退进。”曰：“昔乎，颜渊以退为进，天下鲜俪焉。”或曰：“若此，则何少于必退也？”曰：“必进易俪，必退易俪也。进以礼，退以义，难俪也。”
或曰：“人有齐死生，同贫富，等贵贱，何如？”曰：“作此者，其有惧乎？信死生齐，贫富同，贵贱等，则吾以圣人为嚣嚣。”
通天、地、人曰儒，通天、地而不通人曰伎。
人必先作，然后人名之；先求，然后人与之。人必其自爱也，而后人爱诸；人必其自敬也，而后人敬诸。自爱，仁之至也。自敬，礼之至也。未有不自爱敬而人爱敬之者也。
或问：“龙、龟、鸿、鹄不亦寿乎？”曰：“寿。”曰：“人可寿乎？”曰：“物以其性，人以其仁。”
或问：“人言仙者，有诸乎？”“吁，吾闻虙羲、神农殁，黄帝、尧、舜殂落而死，文王，毕；孔子，鲁城之北。独子爱其死乎？非人之所及也。仙亦无益子之汇矣！”或曰：“圣人不师仙，厥术异也。圣人之于天下，耻一物之不知；仙人之于天下，耻一日之不生。”曰：“生乎！生乎！名生而实死也。”或曰：“世无仙，则焉得斯语？”曰，“语乎者，非嚣嚣也与？惟嚣嚣为能使无为有。”或问“仙之实”。曰：“无以为也，有与无，非问也。问也者，忠孝之问也。忠臣孝子，偟乎不偟。”
或问：“寿可益乎？”曰：“德。”曰：“回、牛之行德矣，曷寿之不益也？”
曰：“德，故尔。如回之残，牛之贼也，焉得尔？”
曰：“残，贼或寿。”曰：“彼妄也，君子不妄。”
有生者必有死，有始者必有终，自然之道也。
君子忠人，况己乎？小人欺己，况人乎？
【 译文】
有人问：“君子出言就能成文章，行动就能成美德，这是因为什么？”回答说：“因为他美德充满内里，文彩流溢外发。就像公输盘挥斧，后界射箭一样，君子不轻易地说，说就一定中肯；不轻易去做，做就一定合宜。”有人问：“君子怎样对待柔、刚？”回答说：“君子仁心爱人就柔，大义果行就刚。”
有人问：“楼船不能盛酒浆，撞车不能装碎备。有这么个说法吗？”回答说：“有的。”又问：“庞大的器物本来不能顾及小的用途吗？”回答说：“这是对器械而言，君子不是器械。”
有人问：“孟子知道言论的关键，也知道为德的奥妙，是这样吗？”回答说：“不仅仅是知道它，也确实能实行它。”问：“您一向轻视诸子，孟子难道不是诸子吗？”回答说：“所轻视的诸子，是因为他们的学说与孔子的不同。孟子的和孔子的有所不同吗？没什么不同。”
有人说：“苟子非难数家的著述，是很合适的，但至于非难子思，孟柯，就有些怪异了。”回答说：“问我对于苟子的看法吗？我所看到的荀子与子思、孟柯都同出一门而流派各异。只有圣人才能完全而不分别离异。牛或黑色、或红色、或白色，只要毛色纯粹、其角合宜，大概就会用于庙堂祭祀吧！所以说君子要保全其德使不离异。”
有人问：“君子象玉一样，是这样吗？”回答说：“纯净有纹理而又温和润泽，色泽柔和，质地坚硬，宁折不曲，非常廉洁，深邃异常而无法形容。”
有人说：“孔子的学术，宏阔而有所不能通，博大而不切实用。它的学术之大与用途之小就像牛和老鼠一样相差很远。”回答说：“孔子的大道，就像江、河、淮、济四条大河一样，滋润着华夏大地，最终浩浩流入大海。他人的小道，就像西北的小流，只能滋润一些少数民族，有的流入沱江，有的汇入汉水。”
《 淮南子》杂说的用处不如太史公《 史记》 的用处大。太史公的《 史记》 ，圣人假如复起，也会从中有所取的。《 淮南子》 就很少有可取的。一定要论列诸家是非的话，就得以是否合于儒家学说为标准。或出或入，驳杂不纯，那是《 淮南子》 ；文辞华丽但用处很少，那是司马相如的辞赋；多所爱惜不忍割舍，那是司马迁的《 史记》 。孔子多所爱惜，爱惜的是大义；司马迁多所爱惜，爱惜的是奇异。”
有人说：“解释经典的那些注释之作远离经义，不得实情，这种情况也太严重了。”回答说：“不得实情就不得实情吧，有人竟然有意胡说，鼓吹扇动！"
有人问：“圣人的言论，就像用丹青所作的画一样光明，有这样的事吗？”回答说：“什么！这是什么话？丹青所作的画开始时很有光彩，时间一长就褪色了。圣人言论的光明难道会变吗？”
有人问：“圣人的大道就像天一样，天有常规，为什么圣人之道却变化多端？”回答说：“圣人本来就变化多端。子游、子夏得到圣人著书立说的精要，但还没能得知孔子为什么能那样著述；宰我，子贡得到孔子设辞对答的精要，也还没能知道孔子为什么能那样设辞对答；颜渊、阂子蓦得修孔子之行，但也还没能知道孔子是如何有那么高德行的，圣人的著述、言辞、德行就像天一样，（是他的几个方面的变化）。天难道就少变化吗？（阴、晴、风、雨，春、夏、秋、冬不也是天的变化吗？) "
有人问：“圣人任意自由吗？为什么言论措辞那样多端不一呢？”回答说：“您难道没见大禹疏导洪水吗？把水或引向东或通向北，使它通行无阻。君子所为，难道就没有阻碍吗？怎么能够千篇一律，直往向前呢？水避开阻碍就能通向大海，君子避开阻碍就能通向大道明理。”
君子喜欢别人的好处却忘记自己的好处；小人喜欢自己的坏处却忘记别人的好处。
有人说：“您对于天下的哪类人赞许？”回答说：“赞许那些求上进的人。”或人说：“贪求名位，羡慕利禄，怎么能赞许这样的人？”回答说：“你所说的只能叫贪婪，而不能称为上进。所谓的上进，是指对于道求进不已，对于德欣慕不已。以仁义规范自己，可进就进，需退就退，每日孽孽好学而不知疲倦。”或人又问：“以进为进的‘进’已经听您说过了，请问什么是以退为进的‘进’? ”回答说：“往昔的颜渊就是以退为进，天下少有第二个。”或人问：“既然这样，那为什么轻视只是求退的学说呢？”回答说：“一味求进易有同类，一味求退也易有同类。依礼求进，依义而退，这样的人难有第二。”
有人问：“有人把死与生看作相同，把贫与富看作一样，把贵与贱看作等同，这种观点怎样？”回答说：“作此言论的人大概是对礼义有所畏惧吧！真要是死生齐同，贫富一样，贵贱相等，我们岂不得把圣人的制礼作乐、垂典后人当作毫无意义的废话了吗？”
能够贯通天、地、人的就叫作“儒”，通天地而不能通人的只能叫“技”。
每个人必定是先有自己的所作所为，然后别人根据其所作所为给以善或恶的名；先有自己的努力追求，然后别人根据其追求或施以福，或予以祸。每个人必须先自爱，然后别人才能爱他，每个人必须先自敬，然后别人才能敬他。自爱，是仁的极至；自敬，是礼的极至。没有不自爱自敬别人却能爱敬他的。
有人问：“龙、龟、鸿鹊不是很长寿的吗？”回答说：“确实长寿。”“人也可以长寿吗？”回答说：“动物因其自然本性而长寿，人因其仁德而名垂千古。”
有人问：“人们传说有仙人，真的有吗？" “唉！我听说伏羲、辫农死了，黄帝、尧、舜也都死了。周文王死后葬在毕，孔子死后葬在鲁国的城北。（连这样的圣人们都死了）惟独您吝惜生命吗？长生不死不是人所能企及的；假如真有仙那也不是人，对您所属的人类也没有什么好处。”或人说：“圣人不师法仙人，是他们各自的道术不一样，圣人对于天下的追求，是以一物不知为可耻的；仙人对于天下的追求，是以一天不能多活为可耻的。”回答说：“长生啊长生；名义上是长生，但谁也没看见，和实际上死了没有什么区别。”或人问：“世人既然没有仙，那从哪里出来关于仙的言谈？”回答说：“所谓的言谈，不常常是妄说荒诞的吗？只有那些荒诞的妄说能使本不存在的变成有。”有人问：“仙的实情到底是怎么回事？”回答说：“不要问这样的事吧！仙人的有和无，不是应该问的。所谓的问，应该是问忠和孝。忠臣和孝子忙于尽忠尽孝，有闲暇问关于仙的事吗？没那闲暇！”
有人问：“寿命可以延长吗？”回答说：“用德可以延长。”问：“颜回、冉伯牛的行为可以称得上德了，为什么寿命不能延长？' ’回答说：“因为他们有德，所以才这么有名声，假如颜回残害仁、伯牛残害义，怎么能够这样被后人尊敬呢？”说：“残害仁义的人也有长寿的！”回答说：“那是妄生之人，君子不妄生。”
有生就必然有死，有始就必然有终，这是自然之道。
君子对别人都忠心，何况对自己呢？小人连自己都欺骗，何况对于别人呢！
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