第25章 育人之道，穿越时空的经典(3)

　　学无常师，全面教育，以达圆融万物之境

　　【子曾经曰过】

　　达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”

　　-------《论语·子罕》

　　【智者感悟】

　　达巷党这个地方有人说：“孔子真伟大啊！他学问渊博，因而不能以某一方面的专长来称赞他。”孔子听说了，对他的学生说：“我要专长于哪个方面呢？驾车呢？还是射箭呢？我还是驾车吧。”

　　子曰：“三人行，必有吾师焉.择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）意思是说，“三个人一起走路，其中必定有我可以效法和学习的人，我可以学习他们的优点和长处，也要撷取他们拥有的知识，而我没有的和不懂的知识，并以他们身上的不善为鉴改正自己的不善。

　　学无常师，生活中每一个人都有值得我们学习的地方。成绩和学历只能代表过去，只有学习才能代表将来。只有重视学习的人，才能积累更多的经验，才能在工作和生活中少走弯路，取得事半功倍的效果。只有放下面子，虚心向看起来比自己学历低的人学习，才能不断地进步，少走弯路。

　　孔子的这句话受到许多人的赞赏。他如此博学，还能虚心向别人学习，精神十分可贵，但更可贵的是，他不仅要以善者为师，而且以不善者为师，这其中包含有深刻的哲理。他的这段话，对于指导我们处事待人、修身养性、增长知识，都是有益的。当今社会，很多人总是目空一切，自高自大，认为别人都不如自己，结果只能导致自己没有任何发展，因此，我们要坚决杜绝这种行为。其实，每个人都有自己的长处，所以，我们要学习别人的长处，克服自己的短处。人的能力是有限的，我们可能在某一方面是权威、专家，但是在另一方面很可能知之甚少了，这就需要我们向别人学习、不耻下问。

　　要想有所成就，就必须经常加以学习，而且还要善于学习。楚庄王引述仲虺的话说：\"诸侯之德，能自为取师者王。\"意思是说，诸侯中有能自觉选择好的老师求学，向他学习高尚品德的人，就一定能够称王.我们要问，孔子的知识是从那里来的呢？学问是怎样获得的呢？卫国的公孙朝，曾经向子贡询问过孔子学问的来历，子贡说：孔子无处不求学，所以，不需要一定的老师来专门教他。孔子更是一贯坚持和强调随时随地的向别人学习。<<史记.甘茂传>>说：\"项豪生七岁为孔子师.\"虽然现在已经不知道孔子向这位七岁小孩学到了什么，但这说明孔子很善于以人为师。<<史记.孔子世家>>记载了孔子向师襄子学习弹琴；<<礼记.曾子间>>记载了孔子向老聪学习葬礼；据<<左传.昭公十六年>>记载，孔子听说郑子向昭子讲过，少皋氏为何以鸟名作为官名的道理，也就是，譬如，把管历法的官叫\"风鸟氏\"，把管刑法的官叫\"鸣鸠氏\"等等.孔子就赶忙跑去向郑子学习。这些都说明孔子是一个广泛取法，学无常师的人。

　　两小儿辩日的故事，我们小时候在课本里都学过：

　　孔子师徒周游列国时，有一天，路过楚国的满城，见到这里湖光山色，秀丽如画，便停车观赏游览。正走着，忽然看见前边路旁有两个小孩正对着天空指手画脚，争论不休。看上去，两个小孩争论得还非常激烈，互不相让。孔子走上前去，微笑着问：“二位童子，你们为何事如此争论不休？”一个小孩说：“我们在争辩这轮红日，何时离地面最近。”孔子吃了一惊，小小年纪，竟然提出了这样连大人也想不到的问题，可见楚国的教化不同凡响。孔子对这两个孩子和他们所提出的问题很感兴趣，便凑上前去，十分关注地问：“依你们之见，太阳何时离地面最近呢？”刚才说话的小孩回答说：“早晨与晚上，太阳离地面最近。”孔子又问道：“这是为什么呢？”这个孩子解释道：“日出和日落的时候，太阳很大，像车轮和盛菜的小盘子。但凡我们看一件东西时，离着近就大，而离着远就小，所以我认为早晨与傍晚太阳离地面最近。”孔子听后，觉得很有道理，就赞道：“说得好，言之有理啊！”

　　这时，另外一个一直没说话的小孩过来了，他说：“不对不对，应该是中午太阳离地面最近，早晨与傍晚的太阳，我们感觉都是凉的，而只有中午的太阳我们感觉到的才是灼热的，但凡我们感觉一种发热的东西，离着近时就会觉得热，而离得远时则会感觉凉。所以我认为太阳中午才是离地面最近的。”孔子想了想，觉得也有道理。人们都说孔子博览群书，上知天文下知地理，没想到这两个小孩子争论的问题把他给难住了，一时不知如何说才好。两个孩子都瞪大眼睛等待着孔子说出正确的答案，孔子却无言以对。但孔子向来实事求是，知道就是知道，不知道就是不知道，所以他没有欺骗小孩子随意说出一个答案，而是老老实实地告诉孩子，他也不知道。这时，两个孩子感到很失望，其中一个说：“人人都说你是一个无所不知的圣人，可是你也有不知道的事啊！”

　　这个故事告诉我们，没有人无所不知，连圣人都如此。世界如此之大，每个人看问题的角度和方法不同，有时候就会得出不同的结论。只有我们放开心胸，广泛地接纳万事万物，学习别人身上的优点，检讨自己的缺点与不足，那么世间万物都可以是我们的老师。

　　孔子主张全面教育，他的多才多艺和能文能武是被后世所景仰的，也正是因为他的多才多艺才为他主张全面教育提供更多的实际支持，也通过孔子的言传身教使孔门多贤者。孔子的文教自不必说，就是骑马、射箭、弹琴、跳舞、种田、放牧等也是样样精通，射箭能百发百中，驾车技术更是炉火纯青，以致达巷党人赞叹说：“大哉孔子！博学而无所成名。”孔子听说了，对他的学生说：“我的专长在于哪个方面呢？驾车呢？还是射箭呢？我还是驾车吧。”同时孔子生得高大威猛，外号“长人”；力大如牛，可以手举城门，是国际闻名的举重大力士。所以太宰就问子贡说：“夫子圣者与？何其多能也。”子贡达到：“固天纵之将圣，又多能也。”孔子听到后谦虚地说：“太宰知我乎。吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”牢曰：“子云：吾不试，故艺。”（《子罕篇》）这段话的意思是表达怎样看待孔子的多能（多才多艺）？与太宰、子贡的解释不同，孔子谦虚的认为自己多能只是因少时贫贱，为谋生才不得不多学几项手艺啊。

　　孔子的多才多能还表现在能把他的技艺学问传给弟子，孔门弟子三千，六艺皆通者就有七十二人。有个样一个故事，有一次，楚昭王想给孔子封地拜官，他的宰相子西阻止他说：“大王自认为手下的宰相有没有比得上颜回的？”昭王说没有。子西又问，那么大王的将军有没有比得上子路的呢？昭王又说没有。子西又问他有没有像子贡这样的外交官，宰予这样的执事官，昭王经过子西这番提醒，才发现要是引进孔子这样的人才，恐怕要连自己的宝座都保不住，于是最终改变了主意。可见孔子全面教育是非常成功的。

　　孔子是个知识渊博且学问博雅的人，这一方面得力于他过人的聪颖和超常的刻苦，另一方面得益于他的学无常师。郑板桥在《潍县署中寄舍弟墨第一书》中写道：“千古过目成诵，孰有如孔子者乎？读易至韦编三绝（读《周易》读到如此地步，将牛皮编联起来的竹简多次读断），不知翻阅几千遍来，微言精义，愈探愈入，愈往而不知其穷。虽生知安行之圣，不废困勉下学之功。”可见孔子在学问上是下过硬功夫、死功夫的，但这仅仅是一个方面。另一方面孔子十分善于向人请教，他说：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”这意思是说，只要人多的地方，就一定有我的老师。但这并不意味着这个人的什么东西都值得学习，在实际生活中，人们向一个人学习，不仅喜欢他的值得学习的地方，也往往喜欢上了他不值得学习的地方，荀子就说：“学之经莫速乎好其人。”这对初学者来说不失为一个有用的方法，但它的弊端也是显而易见的，那就是在获得有价值的东西的同时也得到了一些有害的东西。而孔子的择其善者而从之，不善者而改之就显得十分成熟而且必要，那里有他自己的分析、判断和思考。这一向人学习的方法也蕴含着孔子的另一拜师经验：不耻下问，也就是敢于向不如自己的人请教。孔子触及到了学习过程中存在的深层心理问题，向比自己高明的人请教，是容易的也是人们所乐于接受的；但向不如自己的人请教，人们就不容易做到了，那需要对自己的智慧和能力的相当的自信，他必须证明或者明显地感觉到比他人强，或者他有许多成功的经验，不然他总会感觉到那是一种耻辱，总担心人们是否把他看低了，从而使他的自尊心遭到伤害。孔子敢于向不如自己的人请教，除了对于自身的品德和智慧的自信外，或许与他所删定的《诗经》的影响有关，《诗经·大雅·板》中云：“先民有言，询于刍荛。”刍，即割草者，荛，即砍柴者，也就是向没有多少文化的樵夫请教，孔子自信是敏而好学的人，所以他到周太公庙后能事事向人请教。

　　儒家主张全面教育，但是强调教育应该把道德的教育放在首位，道德教育是整个教育的基础。如果不能把学生培养成道德高尚的人。那么教育就不算成功。，因为只有学会了怎样做人，怎样做高尚的人，才能有益于社会，才能对社会有所贡献。所以儒家认为人的素质最核心的是人的道德素质，只有树立正确的人生观、道德观，才能成为对社会的有用之才。“仁”是孔子学说也是后世儒家的教学核心，儒家的教育内容的核心也是“仁”，关于道德的培养我们已经在前面的修身等章节做了详述，这里只做简单介绍，只是让我们明白，在学习儒家思想时任何时候都不能离开修身与道德的磨练。儒家努力要把人培养成为有仁德的人，成为志士仁人。儒家强调首先要“己立”、“己达”、“成己”，要“明德”，要“止于至善”。这是“修身”“明德”的基本要求，也是一个人自我价值肯定的要求。只有“己立”才能“立人”，只有“己达”才能达人，只有“成己”才能“成物”。接着将修己的功夫外推，形成对他人的“爱”和“恕”，即是“仁者爱人”“忠恕之道”的进一步展开。做到“己所不欲勿施于人”“己欲立而立人己欲达尔达人”。《学记》强调通过教育培养善德，使之化民成俗，是建立国家政权，实施国家管理的首要任务。“发虑宪，求善良，足以谀闻，不足以动众；就贤体远，足以动众，不足以化民，君子如欲化民成俗，其必由学乎？”“人不学，不知道，是故古之王者，建国君民，教学为先。”

　　儒家在强调“德教”是也注重“智教”、“诗教”和“乐教”。从孔子的“四教”和以“六艺”教育学生的过程来看，在儒家的教育中包含有德育、智育、美育的内容，除了上面讲到的道德教育，还包括文化知识和技能的教育以及美育。汉代以后，我国的教育更加发达，从中央到地方设有官学，还有私学。教学内容除了儒家经学之外，还有书学、算学、律学、医学、卜筮、天文、历数、漏刻、兽医、校书等学科。除了通过经学培养国家管理人才之外，还着力于培养各类专业人才。

　　儒家的“诗教”和“乐教”是通过诗和乐的教育来理解世界的真善美，提高人的意境，达到天人合一，万物圆融的境界，在美学教育中达到人是自身与社会的作用。孔子评价《诗经》时说：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”（《论语·为政》）“《关睢》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）还说：“《关睢》之乱，洋洋乎盈耳哉！”（《论语·泰伯》）孔子不但把《诗》作为教育学生的基本教材，强调要学习诗，“不学诗，无以知言。”（《论语·季氏》）要“兴于诗”（《论语·泰伯》），学习诗可以增长自己的才干，获得很多文化知识、管理国家的本领，他说：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”（《论语·阳货》）读诗可以培养联想力，可以提高观察力，可以锻练群体性，可以学到讽谏的方法。其中的道理可以用来事奉父母，也可以用来服侍君上。还可以认识鸟兽草木的名称。

　　音乐之美在于“和”，而乐之用则在于化民。音乐，作为人怡情养志的艺术门类，是人性内在欲望与需求的一种，所以人的生活不能缺少音乐。音乐的“乐”与快乐的“乐”同源同训，在字面意义上就已说明音乐为人带来的感官享受和精神愉悦作用，是一种积极的评价。“和”，作为音乐重要的审美标准，是音乐追求的最高境界，它要求音乐与天地万物和谐，可以调节顺畅人的情志，使人听到以后血气平和，正好符合中医所讲的调摄精神、使“内外和谐，邪不能害”养生学原理，可见“乐和”的观念与养生理论是相溶相通的。它们同礼乐的教化作用一样，都有一个共同的特点，就是，可以言志，可以修身，可以怡情，可以通神。所谓“弈则改山河，琴则和正气”就是这个意思。儒家虽倡导的艺术的修身功能，但也注重艺术的教化功能：“乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”，即治国者根据人的天性推广音乐，既满足百姓感情需要，又完成对人民的教化，引导风俗向正常发展，此伦理上的社会功能。

　　孔子的音乐修养就相当深厚。孔子善唱，在《论语·述而》第三十二则中记载：“子与人歌而善，必使反之，而后和之。”意思是说孔子和别人一道唱歌，如果唱得好，一定请他再唱一遍，然后自己和之。与“歌而善”者互为唱和，这大约说明孔子唱功不错。孔子的音乐修养不仅仅限于此，他精神上的音乐修为则更是臻于化境。《论语·述而》第十四则中说，“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：不图为乐之至于斯也。”孔子在齐国欣赏了名为《韶》的音乐深为陶醉，以至于达到“三月不知肉味”的境界。没有深厚的音乐修养怎么可能如此沉醉于音乐呢？再说孔子还是位很有修养的营养学家和美食家，他对饮食有相当多的讲究，曾记载他“食不厌精，脍不厌细”。但是当他听到了美妙的《韶》乐，他竟然陶醉得“三月不知肉味”，如此超拔的艺术欣赏境界，没有深厚的艺术修养功底，实在是很难达到的。

　　子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙。所以，毛泽东同志说得好\"人要活到老，学到老。\"就要随时随地地学习，就不能拘泥于形式。什么知识都要学习和了解。任何人好的思想品德，好的知识和经验都是我应该学习的。同时，又能随时随地地从别人身上，发现自己的不足和缺点，及时的进行弥补和改正，从而，不断的丰富和完善自己，不断提高自己认识问题和解决问题的能力。