第11章

　　从阿瑙与苏撒地域新石器文明出身的几个民族，惟独汉民族一直健康地发展，如美索波达米亚那边已出现了奴隶社会，而中国则是唐虞夏商周的礼乐人世。八卦是汉民族来到黄河流域之后不久就发明的，时代已是新石器文明的后期了。后来进入了唐虞与夏商周三代，发展到世界铜器时代的最高峰。井田制度在美索波达米亚与印度尚是雏型就萎缩了，惟独在中国至周末为止继续发展了三千年。而《易经》亦于其间由当初的八卦更演绎为六十四卦，三百八十四爻，有卦象、爻辞、文言，至孔子加以系辞而大备了。

　　《易经》的内容，是说明大自然的法则，及与之合一的人世法则，及占卜，且把占卜来理论学问化了。

　　先年我参诣过日本伊势神宫的新尝祭，祭仪在神宫境内星光下露地行之，有天皇的敕使，祭仪将终时乃占，是占的岁时与国运，只觉其甚是肃穆。然则占是祭之一仪。其后读印度的《吠陀》，想象婆罗门的祭仪，如《梨俱吠陀》是重在颂唱梵，亦即是赞美大自然的所以然，有知性的感激欢喜。而《易经》则是把祭仪中的占与颂合在一起了，那就是八卦。八卦是为了占卜，而亦是为说明大自然之理。宋儒程颐说易，不重占卜，而朱熹云易是占卜之书，盖两有所未达，不如汉魏隋唐人之说易，于古为近。

　　八卦是一个造形。这里使人起佛教坐禅时的双手结印，印度舞者的手指的几个姿势，可比八卦，可比几何学的五条公理，那都是说明大自然与修行的造形。以手指为造形亦可有无穷的深意，但是不能演绎。几何学可以演绎，然而其五条公理（结合、顺序、合同、平行、连续）各归各，彼此之间的统一原因付于未知，这就不如八卦了。八卦是把凡此皆统一于阴阳变化之理。数学与佛手结印，各不相统，而八卦的阴阳变化则可统一包括数学与结印等在内的万物之理。

　　古代美索波达米亚人与印度人等亦曾有过“无”的观念。而且阴阳观念的萌芽在他们那边亦似乎有过，但是未及抽叶含苞就萎缩死了。而因不知阴阳变化之故，他们后来连“无”亦忘失了。惟独汉民族悟得了阴阳变化之理，溯其由来为太极，究其所之为八卦，以至六十四卦，三百八十四爻，于是有位有时，有幸运，有循环，大自然的五基本法则俱备了。

　　卦爻之理最易见的是中国在数学上的发明。

　　数学史上，除了几何学是与希腊共有之外，零是中国发明的，负数也是中国发明的。数字的符号化与档位化，以及代数学与比例，都是中国发明，后来经过印度人与阿拉伯人才传到西洋的。零是因于太极才能有的发想。负数是因于《剥》卦的阳消阴长而来的，数字符号是因于卦爻的符号化而来的，记数法的档位化是因于爻的位而来的发想。算盘的发想亦然。代数原来的名称是天元术，其妙处就在于位。位的妙用就有这样的不可思议，数学上有一条C+B+A不等于A+B+C定理。

　　卦的阴阳爻位，岂止于在数学上收了发明之效，人世的朝廷与万民之位，亦皆从此出。

　　中国文明的人世，自有其与西洋的社会组织不同的秩序，那就是三纲五常。三纲五常的发明是与其在数学上的发明一般因于爻位的阴阳之理。三纲，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，皆是阴阳之位的历然无疑。五常则是阴阳之位的演绎遂行。几何学有五条公理，万物有五行，人世有五常，君臣有义，父子有恩，兄弟有序，夫妇有别，朋友有信。

　　还有万物之位。

　　中国文明的建筑、制器、书画的疏密配置，与音乐的调子的云状舒卷，皆是因于卦爻的阴阳之位。这种物质的与艺术的造形，与数学上的发明，与人世秩序的生成，三者的统一场是这个位。

　　器物的造形，在物理学者看来是技术科学的事情。自希腊以来，数学者不喜机械，现在也是数学者冈洁不喜物理学，物理学者汤川秀树不喜技术科学。但我以为此是三者不得一个共同的统一场之故。若以卦爻阴阳为统一场，则技术科学亦可有清俭的美德。

　　《易经》里的器物造形即皆是因于卦爻。其略云：

　　伏羲氏作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。

　　神农氏更斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。黄帝尧舜，垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》

　　《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

　　这一段话，我以前读了不喜，以为是穿凿附会，西洋人不去比附卦爻，亦能造舟车这些。但现再读，才知其真是说得好。

　　原来我们今日的宫室舟车耒耜衣裳等的造形，都是新石器时代就创始了的。后人惟把动力来改变了，创制的能力大不如昔人。虽有新添的东西，不过是飞机与电器这些，在造形的创造性上，并不及当初的发明宫室舟车耒耜衣裳等。当初新石器文明创制宫室、舟车、耒耜、衣裳等的发想，果然是从大自然的阴阳时空（《易经》

　　是称之为卦爻）的感觉而才有的。现在因为不知这个，把人家的建筑物、衣裳与用具等的样子都恶化了。飞机与电灯电视等造形缺乏情意，其于人类文明史上其实尚不过是插话，今人亦不是对此无感觉，而称技术科学为必要的恶。要想解决这里的问题，开出新路，惟有先来重新把器具的造形从大自然的阴阳时空来发想，这样的造形就意思有余，意思有余就可以不贪物量之多了。现在只贪物量多，并非物质上真有这样的必要，而是因为造的东西皆情意上贫薄得没有余裕之故。

　　器物的造形要有位（有限空间而同时是无限空间），还要有时义（《易经》称“时”为“时义”，是相对性的时间同时又是绝对时间）。时义与位皆是因于阴阳的变化，故两者可以统一。物理学上的相对论亦讲时空与物体与运动的统一，但那只是物质的现象的记述，不可以为文明的东西的造形。爱因斯坦晚年虽主张自然界有绝对，然而他得不到理论上的根据，所以惟有归之于神。若知《易经》之以阴阳变化为万物的统一场，实时空可是一而同时是二，可是相对性的而同时又是绝对性的，要这样才可以为文明的制度器物的造形。

　　空间的好玩在于际。时间的好玩在于机。

　　但要说明一个“际”字，非把空间称为“位”不可。中国向来是人家的垣篱亦呈短垣疏篱，乃至国土的境界线亦似有似无，画家与陶工便是注意物体与外界之际的线。不但外边的境界线，内里亦处处皆是像这样似有似无的境界线。处处与大自然相际，而与之呼吸光阴相往来，并不隔绝，此即是位；位是物之存在自身的无限意思。中国是古来天子之位与万民之际亦如此。

　　而时机的“时”亦是要说时义才好。时间是没有机的，要时义才是有机。机是万物之动的机兆。而时空为一，故时义之机因于物之位而显。《易经》之说几（机），皆就卦爻之位而说之。

　　而因为有机，万物之位遂亦变得新鲜活泼了。机是在于阴阳。看故宫博物院的铜器与陶器的造形，皆有现代的感觉，即因其有阴阳变化之机。

　　如今的社会人只知条件，他们讲的机会与时机的机亦其实只是条件。机是在于阴阳之气之动，而条件则只是物质的。对于机是要靠感觉，而对于条件则只要搜集并处理情报，用电子计算器亦可就这些条件判断形势。西洋史上，罗马帝国一旦被毁灭于仅仅数万野蛮民族的入侵，事后就当时的条件来解说，是到底亦不能解说得确切的。

　　中国的事情是，历朝天下大乱，革命之兴，其间皆有天数。此是观察时势最精微的方法，但不能用电子计算器而是要用《易经》

　　的卜筮，尤其是筮。因为类似以甲骨为卜的，古代埃及等亦有之，而筮占以数与卦爻，则是知性的，此惟中国独有。

　　数的说明以《易经》的为最好，“物生而有象，滋而后有数。”先年偕保田、梅田、冈洁游高野山泊温泉旅馆，翌晨冈洁先生应梅田之请为写小轴，句子是“数是物之量之景”，这“景”字可释作影，亦可释作光，我不觉叹服。

　　西洋自希腊以来数是纯粹抽象的，因此以数学来对处现实世界的有象的东西，便不得绝对精密。中国人却把数看作有象（或者该用景字）的，如此就与现世界的有象的东西可以相契合。中国人也是用的数学，却可以得到绝对精密，一是于器物的造形，而又则见于革命者的因于天数以乘时启运，不差毫厘。

　　《易经》里有句最是厉害的话，“感而遂通天下之故”。西洋人把数学用于现实世界的东西的造形与处理情报，是像对待电子计算器一样地，把些物质的事务性的诸条件作成命题写在卡片里，叫它计算；而中国的则是感得了事物背后的阴阳变化之机，然后用数学把它来算，故能是数字与物质的现实世界相游戏。

　　日本东京银座，大公司的游览场有电子计算器占卜，青年男女问恋爱，问入学考试与就职考试。但那是连对于未知的意味亦没有了。数学的好玩，就在于它是对着未知，可是今人把这来忘了。又如数之纚可以延至无穷，但是这样观念论的数又有何意思？数也要使用时它才从物象现出来，才是热闹新鲜，其余则让它隐在未知中为好。

　　《易经》的数，是阴阳成象，在卦爻的位与时义里现出来，数学自身即是创造的，故可以与物质的现实世界游戏，而不止是其记录。数学的真正创造性，宁是在于卦爻之占。

　　四八卦与数学的方程式不同。数学的方程式是记录的宇宙现象之理，而八卦则每卦三爻，初爻表示地，中爻表示人，上爻表示天，天地人三才，中间多了个人，即是多了个未知了。

　　譬如以数学的多变量关数，是怎样亦不能精密计算自然界的缟模样，如池冰的绫纹，云霞的舒卷的所以然的。而卦爻的承、乘、比、应，则一下子说明了凡此自然界的缟模样的所以然之故，而且可以创造之。创造并非把自然的缟模样来再现，而是创造与之不同的种种造形，如宫室的建筑，器皿、衣裳等制度，文章与书画的体裁与气势，皆可以如池冰的涟漪之绫纹，与云霞的散绮飞彩。这便是因为数学的方程式里没有人的因素，而卦爻里则有人的因素。所以说《易经》才真是创造性的，《易经》的天地人三才是汉文明的总说明。

　　有日本妇人与我说起她未出嫁时过的光阴。她娘家姓石川，是新泻县的地主，母亲是名筝师，但她骄惯了不听大人的说话。她从小亦跟母亲学筝，及年十八，艺已在门人中第一。中日战争中新泻县开催她母女的筝会，专为慰劳出征军人。母亲事先央求女儿说，“今天要乖乖的呢”。但是母亲既这样说了，她就偏不乖。

　　二人搭档弹筝，一为仕手，一为连手。一个带头一个跟，但不是弹的同一音句，亦不是像西洋乐器合奏的复音，却是连手亦有其分明的个性，恰如小孩子在路上顺从地跟在大人后面走，并非亦步亦趋，却是一面仍去顾闲野，摘路旁的花草玩耍，又掉后了，又跳跳蹦蹦的跟上。但是她这天与母亲弹筝，做女儿的远比这小孩子更顽皮。

　　这天是母女上了大会场的舞台上，母亲为仕手女儿为连手，母亲为主她为从。可是弹弹她横堵里自管自弹去了，这时母亲声色不动，即刻倒转跟了她而弹，不到一晌，却忽然如鹞鹰的翅膀一搧，掠了开去，这使她一惊，不觉地又跟着母亲弹去了。但是弹弹她忽又故意地如马失前蹄，不料母亲也如接坠鸢的即刻把它接起。

　　如此一回又一回，忽而主从顺行，忽而主从易位，仕手权充连手，连手做了仕手，而接着又翻回来，真是变化多极了。她道：我为女儿时就是这样的恶戏，而我母亲真是不愧为新泻第一有名的筝师。是日在大会母女弹筝曲终，听众中有知音者趋前致敬，再三叹赏，以为得未曾有，说道，那都是要失败了的而不失败，反而都成为好。

　　以前我听学者说东洋文明是天人合一云云，只觉其没有新意，今番却是听了一妇人之言，使我顿开茅塞。原来《易经》里说的天地人三才，人之与天地就如弹筝的连手与仕手。《乾》卦文言，夫大人者，“先天而天弗违，后天而奉天时”，是可以有这样好的解说的。

　　虽说天地人三才，对手实只是人与天，因为天与人皆是讲发动，而地则是天与人所发动的成就造形之资。但是人对于天，怎么可以这样的又顺从又顽皮呢？因为天只是对地而言的天，与地皆在大自然之中，所以天亦是因于大自然的法则的，而人自从新石器时代豁然悟得了大自然的法则以来，他就可以与天是兄弟行了。人有时可以走在天的前头，直接从大自然的法则来做起发明，如数学、音乐、轮与文字的发明，就是越过了天的。在这样的场合，是天亦跟了来，变得天来听从你，像弹筝的仕手倒反顺着连手。但大体还是天为仕手，人为连手，人依从天的时候多，因为造形要取资于地，通过天则得方便。

　　释迦亦是悟到了人若直通于自然法则，则可以越过天，所以他说“天上地下，惟我独尊”。他不知有时候亦要依从天。但这是因为他不讲造形。释迦称为法海的自然，其实是究极的自然。他若知还要有阴阳变化，他亦要有时则“后天而奉天时”了。

　　惟有西洋人对这里所说的道理完全一窍不通。他们是服从神的旨意而要征服自然。他们的神与他们皆是在自然之外。但自然岂是可被征服的，亦不可能被破坏。他们之所为，只是破坏了他们自身的存在的局所场，所谓自然环境者而已。

　　但是不单西洋人，释迦亦不知人之与天可以有如弹筝的仕手与连手的活泼喜乐。

　　弹筝的仕手与连手的譬喻，可以说明中国文明的动的方面的诸题目。如英雄与时势，亦是连手与仕手。又如男女之际，是男人为仕手，女人为连手，两人要像偶舞的若引若拒，将从将违，甚至有吵架不乐，但亦还是喜气的，是活泼的夫唱妇随。乃至打天下，如汉高祖的好狎侮人，亦是像弹筝的仕手与连手的相顽皮好玩。连手固然可以带几分反逆，仕手亦不是只管照顾连手，汉高祖是对于一代的人们他为仕手，而好狎侮连手。

　　汉高祖刘邦是乃至他与项羽争天下，亦如弹筝的仕手与连手。

　　不过对项羽是他做了连手。这样的英雄之相与，在日本的近代史上是有胜海舟与西乡隆盛。幕府侧的胜海舟与来讨伐的官军侧的西乡会谈德川将军引退、江户开城的问题，那两人就像是弹筝的仕手与连手。

　　中国人是祭祀天地与名山大川，朝觐会同，底子皆是平人的宾主之礼，亦即是有着仕手与连手的那份风光。凡此皆来自人与天地为三才的自觉。

　　乃至中国的与日本的宫室、器皿、衣裳、文章书画的，以及音乐的曲调的造形，其体势之相映带，与点线音律之排比相与，亦如偶舞，两两如弹筝的仕手与连手之相引相离，所以生动。《诗经》

　　讲宫室如企如翼，日本女人行动时其身上和服的线条的活泼变化，皆因于此。如仕手与连手的造形的体势与点线，是狎侮与照顾同行，顺从与反逆相互，时而见得非对称、不协和。所以虽静物亦是活的，处处面对着未知。这里乃使人想起占卜。

　　《易经》乾坤定位，万物皆有位有时，可说是绝对安定。《乾》