君王论读后感(二)

    君王论读后感(二)

    《君主论》是一部阐述帝王之术的著作，其作者马基雅维利是西方政治学史上最富争议的人物之一，以主张为达目的可以不择手段而著称于世。他是文艺复兴时期意大利著名的政治思想家、政治活动家和历史学家，希望通过这部书得到君主的赏识从而获得施展政治抱负的机会。

    据说，《君主论》的第一个中文节译本译名叫作《霸术》。作者通过对君主国·军队·君主及其统治等问题的探讨来宣扬强权与铁腕的治世之术。他主张政治非道德化，认为君主应兼具狮子的凶残和狐狸的狡猾，为了夺取政权、维护统治，可以行欺诈之术，不顾信义、不避恶行。也就是说为了达到目的可以不择手段，这就是人们常说的“马基雅维利主义”思想的中心。马基雅维里主义也因之成为权术和谋略的代名词。

    《君主论》的内容主要有四部分。第一部分(前面十一章)探讨了君主国的种类·获得方法以及如何统治保有的问题，针对不同特点的君主国提出了相应的统治方法。

    第二部分(第十二章——第十四章)作者探讨了军队的问题。通过对军队种类·特点的详细分析，告诫君主：必须建设和依靠自己能够直接掌握的强大的军事力量，只有“臣民、市民或属民”组成的本国军队才是最值得信赖的。君主“永远不要让自己的思考离开军事训练的问题”。

    第三部分(第十五章——第二十五章)是对君主治世之术的建议。最终为我们描绘出了一个理想的君主：他应该是“狐狸”和“狮子”的统一体，表面伪善，内心狡诈凶残，”每一句话都要表现出高贵的品格，但是做事不必如此。“，君主要认识到：手段是独立于道德规范之外，是可以独立研究的技术性问题。它与目的并不构成任何道义上的联系。这一部分内容历来饱受争议，却恰恰体现出了帝王之术的精髓：为了国家和政权的长远利益不必在意一时的得失和毁誉。

    最后(第二十六章)，通过对意大利君主失败原因的分析和总结，提出解救意大利的愿望和设想。

    《君主论》中的很多观点是基于“人性恶“的基础上提出的，作者片面的把人性归结为虚伪贪婪·自私自利·忘恩负义、损人利己，“人们容易忘记父亲之死而不易忘记遗产的丧失。”他认为即使最优秀的人也容易腐化堕落，因为作恶事更有利于自己，讲假话更能取悦于别人。人民有屈从权力的天性，君主需要的是残酷，而不是爱。人应当在野兽中选择狮子和狐狸，象狮子那样残忍，象狐狸那样狡诈。君主不妨对行恶习以为常，不要因为残酷的行为受人指责而烦恼;“慈悲心是危险的，人类爱足以灭国”。 马基雅维里还指出：君主必须像狐狸一样能识别陷阱，又必须像狮子一样能惊骇豺狼。受人敬爱不如被人惧怕，“一个君主被人惧怕比起被人爱更为安全些”。“君主对人们要么爱抚他们，要么除掉他们。君主必须做一个伟大的伪装者和假好人。”“一位英明的统治者，绝不能够，也不应当遵守信义”。”马基雅维里有句名言：“只要目的正确，可以不择手段”。目的总是证明手段正确”，只要目的能实现，任何手段都是正当的，保证事业成功才是君主的头等大事。诚实、慷慨、守信、仁慈是值得赞扬的，但人类的条件不允许这样。“一个君主如果保持自己的地位就必须知道怎样做不良好的事情，并且必须知道视情况的需要使用或不使用这一手，也不必要因为对这些恶性的责备而感到不安。”因为“一些事情看来是恶行，但是照办了却会给他带来安全和福祉。

    凭心而论，马基雅维利不过是这些主张的收集整理和提炼研究和总结者，这些主张的原创和践行者是历朝历代的君主和统治者们，政治活动中的尔虞我诈和残酷无情与之相较是有过之而无不及的。历史上那些即使是最伟大·最受人民拥戴的统治者也有其极端冷酷无情的一面，他们所作出的一切亲民爱民的举动归根结底都是为了维护其统治而采取的手段而已。每一位君主心中都有一套帝王之术，那是他们深藏心底秘而不宣的利器。有些东西是只可意会不可言传的，马基雅维利是泄露天机者，他将一些见不得光的东西不加掩饰的曝于阳光之下，尽管他是集大成者，也注定了他不容于世的悲剧性结局。然而，马基雅维利的历史功绩是不可否认的，他使“政治的理论”摆脱了道德，而把权力“作为法的基础”，由此揭开了政治思想上新的一页，他实现了政治学和伦理学、神学的彻底分裂，自此政治学研究开始以政治的典型形象——权力为研究对象和研究的出发点及最终目的。用马克思对其的评价来说，他对政治理论的研究和观察已经脱离了道德的束缚，开始用“人的眼光”来观察国家，而不是像前人一样只从神学中得出国家的自然规律。”正因为如此，马基雅维利与古代、中世纪的政治观念划清了界限，成为近代政治学的奠基人。