问道卷第四
或问“道”。曰：“道也者，通也，无不通也。”或曰：“可以适它与？”曰：“适尧、舜、文王者为正道，非尧、舜、文王者为它道。君子正而不它。”或问“道”。曰：“道若涂若川，车航混混，不舍昼夜。”或曰：“焉得直道而由诸？”曰：“涂虽曲而通诸夏则由诸，川虽曲而通诸海则由诸。”或曰：“事虽曲而通诸圣则由诸乎？”
道、德、仁、义、礼，譬诸身乎？夫道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也。合则浑，离则散，一人而兼统四体者，其身全乎！或问“德表”。曰：“莫知作，上作下。”“请问礼莫知。”曰：“行礼于彼，而民得于此，奚其知！”或曰：“孰若无礼而德？”曰：“礼，体也。人而无礼，焉以为德？”
或问“天”。曰：“吾于天与，见无为之为矣！”或问：“雕刻众形者匪天与？”曰：“以其不雕刻也。如物刻商雕之，焉得力而给诸？”
老子之言道德，吾有取焉耳。及捶提仁义，绝灭礼学，吾无取焉耳。
吾焉开明哉？惟圣人为可以开明，它则苓。大哉圣人，言之至也。开之廓然见四海，闭之閛然不睹墙之里。
圣人之言似于水火。或问“水火”。曰：“水，测之而益深，穷之而益远；火，用之而弥明，宿之而弥壮。”
允治天下，不待礼文与五教，则吾以黄帝、尧、舜为疣赘。
或曰：“太上无法而治，法非所以为治也。”曰：“鸿荒之世，圣人恶之，是以法始乎伏犠而成乎尧，匪伏匪尧，礼义哨哨，圣人不取也。”
或问：“八荒之礼，礼也，乐也，孰是？”曰，“殷之以中国。”
或曰：“孰为中国？”曰：“五政之所加，七赋之所养，中于天地者为中国。过此而往者，人也哉？”
圣人之治天下也，碍诸以礼乐，无则禽，异则貊。吾见诸子之小礼乐也，不见圣人之小礼乐也。
孰有书不由笔，言不由舌？吾见天常为帝王之笔舌也。
智也者，知也。夫智用不用，益不益，则不赘亏矣？
深知器械、舟车、宫室之为，则礼由已。
或问“大声”。曰，“非雷非霆，隐隐耾々，久而愈盈，尸诸圣。”
或问：“道有因无因乎？”曰：“可则因，否则革。”
或问“无为”。曰：“奚为哉！在昔虞、夏，袭尧之爵，行尧之道，法度彰，礼乐著，垂拱而视天下民之阜也，无为矣。绍桀之后，纂纣之馀，法度废，礼乐亏，安坐而视天下民之死，无为平？”
或问：“太古涂民耳目，惟其见也闻也，见则难蔽，闻则难塞。”曰：“天之肇降生民，使其目见耳闻，是以视之礼，听之乐。如视不礼，听不乐，虽有民，焉得而涂诸。”
或问“新敝”。曰：“新则袭之，敝则益损之。”
或问：“太古德怀不礼怀，婴儿慕，驹犊从，焉以礼？”曰：“婴、犊乎！婴、犊母怀不父怀。母怀，爱也：父怀，敬也。独母而不父，未若父母之懿也。”狙诈之家曰：“狙诈之计，不战而屈人兵，尧舜也。”曰：“不战而屈人兵，尧舜也；沾项渐襟，尧舜乎。衒玉而贾石者，其狙诈乎？”或问：“狙诈与亡孰愈？”曰：“亡愈。”或曰：“子将六师则谁使？”曰：“御得其道，则天下狙诈咸作使。御失其道，则天下狙诈咸作敌。故有天下者，审其御而已矣！”或问：“威震诸侯，须于征与狙诈之力也，如其亡？”曰：“威震诸侯，须于狙诈可也。未若威震诸侯，而不须狙诈也。”或曰：“无狙诈，将何以征乎？”曰：“纵不得不征，不有《司马法》乎？何必狙诈乎！”
申、韩之术，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？若牛羊用人，则狐狸、蝼蚓不膢腊也与？或曰：“刀不利，笔不銛，而独加诸砥，不亦可乎？”曰：“人砥，则秦尚矣！”
或曰：“刑名非道邪？何自然也？”曰：“何必刑名，围棋、击剑、反目、眩形，亦皆自然也。由其大者作正道，由其小者作奸道。”
或曰：“申、韩之法非法与？”曰：“法者，谓唐、虞、成周之法也。如申、韩！如申、韩！”
庄周、申、韩不乖寡圣人而渐诸篇，则颜氏之子、闵氏之孙其如台。
或曰：“庄周有取乎？”曰：“少欲。”“邹衍有取乎？”曰：“自持。至周罔君臣之义，衍无知于天地之间，虽邻不觌也。”
【译文】
有人问“什么是道？”回答是“道就是通，没有不能通达的。”又问：“可以通到儒家以外的异端那里去吗？”回答说：“通到尧、舜、文王那里的是正道，不是尧、舜、文王那里的是异途。君子行正道而不走异途。”
有人问：“什么是道？”回答道：“道就像道路与河道一样。车在道路上，船在河道上混混往来，昼夜不息。”有人又问：“怎样才能得到一条捷径直道，径由它前往呢？”回答道：“道路虽然曲折，但是通往华夏就径由它，河流虽然弯曲，但是通往大海就径由它。”那人若有所悟地说：“事情虽然曲折，但是它通往圣域也就径由它吧！"
道、德、仁、义、礼，用人体比喻就像人的一个整体一样，（不可分割、缺一不可。）道，引导他前进；德，使他修养有所得；仁，使他具有人意而成为异于禽兽的人；义，使他有了判断是非的标准而行事合宜；礼，使他行为规范而合乎事体。这都是天性。五者相合就成浑论一体，分离则散残不全。一人兼备头、身、手、足的才算完整的人，（兼备道、德、仁、义、礼的人才叫全性之人。）
有人问：“德的外在表现形式是怎样的？”回答说：“不知它是怎样起作用的。上层用以兴化下民。”请问：“德表为礼，为什么说不知道呢？”回答说：" 上 层在那里行礼，而下民在这里得以受教，怎么能说是知道呢？”又问：“比得上不求外在的礼仪形式而专求内在修养的德吗？”回答道：“礼，就像身体一样，人如果没有了身体，又用什么去养德呢？"
有人问：“什么是天？”回答说：“我对于天，见到的是它无所为而万物成。”又问：“难道庄子所说的那种‘雕刻众形’的天就不是天吗？”回答说：“因为天从来就不‘雕刻’。假如对万物又刻又雕，哪里有这么多的力量供给它呢？"
老子关于道及德的一些学说，我是有所吸取的，至于他那些抛弃仁、义，灭绝礼、学的主张，我就不吸取了。
我哪里能开明呢？只有圣人才可以开明，其它就只能像车前的转孔一样。伟大啊！圣人言论至广至深。学者如能用圣言开其明，就能豁然明朗，广见四海；学者如果不能用圣言，呼然闭其明，就连墙里至近至小的范围也看不清。圣人的言论就像水火一样。”有人又问：“为什么说像水火？”回答道：“水，探测它却越探越深，想穷极其源却越追越远；火，用它却更加明亮，积蓄它却更加旺盛。”
诚能治好天下却不需要礼仪文法及五教，那么我就把黄帝、尧、舜当作无用的赘疵。有人说：“太古之时没有法而天下大治，可见法就不是治天下所必需的。”回答说：“鸿荒的远古，（民无法也没有礼义廉耻，）所以圣人厌恶这种状况。因此，法创始于伏牺，成熟在尧。如果不是伏牺不是尧创立的法，虽然礼义杂出，圣人也弃而不取。”
有人问：“海外异域的礼和乐，哪些是适当的？”回答说：“用中国的制度规范他们就行了。”又问：“什么是中国？”回答道：“用五政治理，用七赋养育，成为天地中心的就是中国，超过这个范围以力的，仅能算是人而已。圣人治理天下，用礼乐防止人们的淫思僻行〕 没有礼乐、与禽兽无异；虽有礼乐却异于中国的，也仅是蛮灭之礼罢了。我见过诸子们蔑视礼乐的，不曾见过圣人蔑视礼乐的。谁能够书写却不用笔，说话却不用舌呢？我以为礼乐就是帝王们的笔舌。”
所谓智就是知。对于智来说，用其不当用，就或亏损或累赘了吗？深刻地知道器械、舟车，那么礼就可以通行了。
有人问：“什么是大声？”回答说：“不是雷也不是霆的那种隐隐耽耽之声，而是时间越久却越能震聋发馈的圣人的言论。
有人问：“道是因循呢还是不因循呢？”回答是：“正确可行的就因循，否则就改革。”
有人问“无为是怎么回事？”回答说：“为什么有所为呢？在古昔的时候，虞舜、夏禹继承尧的帝位，奉行尧的圣道，法度彰明，礼乐昌盛，垂拱无为而见到天下民众的丰厚富有，那是可以无为的。继位于夏莱乱世之后，承续于商封暴政之余，法度废坏，礼乐亏损，怎么能坐看天下民众的死亡而无所作为呢？"
有人问：“远古的时候堵塞民众的耳朵和眼睛，不让他们有所见闻。只要他们有所见有所闻了，见了就难以再蒙住他们的眼睛， 听了就难再堵住他们的耳朵”回答说：“上天最初降生下民，使他们目能有所见，耳能有所闻，因此让他们看的是礼，听的是乐。假如看的不是礼，听的不是乐，天下不治，民众离散，即使有民众，又怎么能把他们组织在一起而去堵塞他们的耳目呢？"
有人问如何对待新兴和敝败。回答说：“新兴的就继承，敝败的就变革。”
有人问：“远古时人们只出于本性去爱而不人为的依据礼的要求去爱，婴儿爱慕自己的母余，小驹小犊随从在母亲之后，’那里用得上礼呢？”回答说：“婴儿和牛犊吗？婴儿和牛犊只知依恋母余却不知爱慕父亲。刘母亲的依恋是出于天性的爱，对于父亲的依恋，是出于礼所要求的敬。只知道依恋母亲却不知道依恋父亲，不如既爱父亲又爱母亲好。”
兵权谋家说：“用权谋之计，不用战斗就能使敌人之兵屈服，尧、舜都是这样吧！”回答说：“不用打仗就能使敌军屈服的是尧、舜，那么（用权谋之计）而使人血溅颈项，红染衣襟的也是尧、舜吗？咳喝着卖玉而实际上卖的是石头，也是权谋吗？”有人问：“用权谋可以生存，不用权谋就灭亡，用权谋与灭亡哪个好呢？”回答说：“灭亡更好。”有人又问：“您如果率领军队，使用什么样的人呢？”回答道：“以正义去统领，那么天下的权谋都可以使用，不以正义去统领，那么天下的权谋都成为对敌。所以拥有天下的人，谨慎他的统治方式就行了。”有人又问：“想要威震诸侯，就得有待征伐和权谋之力，比起不用权谋而败亡岂不更好？”回答说：“威震诸侯却有待于权谋，不能说不行，但不如威震诸侯却不用权谋。”有人问：“不用权谋，将用什么出征打仗呢？”回答说：“即使不得不出征打仗，不是可以用《 司马法》 吗？为什么一定要用权谋呢？"
申不害、韩非的刑名法术，不仁至极了，怎么能像以刀杀戮牛羊一样以酷法对待人呢？如果像以刀杀牛羊一样用酷法治民众，那么狐狸、缕蛤、蛆州等这此食肉或食腐动物岂不像人们在胜祭、腊祭时有肉可以饱食一样有人肉供它们享用了？有人发问：“削刀不锋利，笔锋不尖锐时可以用磨石磨砺（或削刮）它们，人们如不堪用，就用严刑酷法治理他们，不也可以吗？”回答说：“把人用酷法整制就像把刀用磨石磨砺，秦做得最好了，（但秦不也正是因暴虐而灭亡了吗？) ”有人说：“刑名之学难道就不是道吗？多么的自然啊？”回答说：“何必只是刑名之学自然？围棋、击剑、杂技、魔术，也都是自然的。但用那些宏大的（如礼乐），就是端正之道，用那些琐屑的，就是奸那之道。”有人又问：“申不害，韩非的法就不是法了吗？”回答说：“法，说的只是唐尧、虞舜、成汤和周王的法。哪里说得是申、韩之法！哪里说得是申韩之法！"
庄周、申不害、韩非等人如果不违逆圣人而又能用六艺篇籍习染侵润他们，那么，颜氏的儿子，闵氏的孙子这些孔门后学又能比他们怎样呢？有人问：“庄周的学说有可取之处吗？”回答说：“是少欲。”又问：“邹衍的阴阳家学说有可取之处吗？”回答说：“是自我节持。”至于庄周不讲君臣大义，邹衍对天地之间无知却胡说，既使他们与我为邻也不与他们相见谈论这样的话题。”
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